Здоровая жизнь - теория
Здравствуйте!
Этот материал тщательно подбирался и обрабатывался с учетом актуальных знаний и представлений. Не смотря на это я не могу утверждать (гарантировать), что все указанное здесь будет полностью полезно абсолютно для всех. Все люди разные и что хорошо для одного, будет плохо для другого. Указанные здесь рекомендации, хоть и официально признаны полезными, не исключают обращения к врачу для постановки правильного диагноза и выбора правильных мер для лечения. Особенно это важно для хронически больных, людей регулярно принимающих лекарство и для беременных женщин.
П. Лейман.
Лечение без побочных явлений!
Знания старинного азиатского учения о здоровье и хорошем самочувствии не
свойственны человеку в сегодняшним высоко-механизируемом мире. Сложные, часто
односторонние методы лечения тянущие за собой многочисленные побочные явления, - это
результат сверхспециализации западной медицины.
Азиатские методы лечения и методы разрядки (расслабления) представляют рациональное дополнение к методам западной медицины, так как они рассматривают все тело при диагнозе и лечении. Этот материал должен помогать Вам в использовании альтернативных методов и тысячелетних техник для Вашего здоровья.
Защищать свое тело здоровой жизнью, одно из основ обучения китайской медицины, которую уже 2000 лет назад знал Конфуций. „Ты ничего не должен делать, что могло бы вредить твоему телу, твоим волосам или твоей коже, получаемых от отца и матери", вот один из основных принципов здорового образа жизни, говорил он.
Принцип Инь и Ян
Старейшая основная идея китайской философии, которая
является составляющей всех областей науки и особенно медицины, техник
расслабления, а также теории Feng Shui (Фэн-Шуй), - это программа 2 полярных противоположностей
Инь и Ян. Символически Инь
и Ян изображаются как две совмещенные рыбы, которые только вместе образуют целое. Инь и
Ян не возникают из
всего (чего-то) или из ничего. Из них развиваются все вещи Вселенной.
Взаимодействие этих двух начал, согласно китайской философии, свойственно всему
сущему во Вселенной, будь то живое или неживое. Этим взаимодействием объясняются
все естественные изменения, происходящие на любом уровне.
Интересно рассмотреть китайские иероглифы, означающие Инь и Ян. Они состоят из нескольких знаков. Так иероглиф для Инь состоит из холма, облака и нескольких людей, которые группируются вместе под одной крышей. С Инь связаны такие свойства как холод, спокойствие, восприимчивость, пассивность, темнота, отнятие, внутренняя часть, а также направления "внизу" и "вниз".
В иероглифе Ян напротив знака холма имеется солнце над горизонтом, а также лучи света и передвигающейся энергии. Следовательно с Ян связаны такие свойства как жар, движение, активность, актуальность, свет, прирост и внешность, а также направления "наверху" и "наверх".
Инь и Ян не только не имеют абсолютного значения, но и воспринимаются только в соотношении друг к другу. Каждый объект в том числе все живое, все во Вселенной состоит из Инь и Ян, но содержит более Инь либо более Ян, в зависимости где и в каком отношении они проявляются. Также человеческое тело можно подразделять на Инь и Ян: Так, к примеру, Ян является задней стороной, Инь - передняя сторона, верхней половиной тела в большей степени чем нижней владеет Ян. Наружные части тела такие, как кожа и волосы - это в большей степени Ян, внутренние органы, напротив, в большей степени Инь.
Учитывая особые свойства Инь и Ян, можно привязать к ним болезни: обозначенные Инь заболевания связаны со слабостью, пассивностью, холодом и отделением; болезни Ян отличаются активностью, жаром, силой и возбуждением.
Каждую Инь- и соответственно Ян-область каждого живущего существа, каждого предмета и каждого состояния можно подразделять снова на Инь и Ян районы. Этот процесс всегда можно вести дальше, так сказать, до бесконечности. Таким образом можно делать различие, к примеру, между светло (Ян) и темно (Инь). Область "темно" может делиться снова на очень темно (Инь) и немного темно (Янь). Тоже самое видно в болезнях: болезнь Ян - характеризуемая жаром и повышенной деятельностью - может одновременно иметь также аспекты Инь. - как, например, увеличение веса.
Все стремится к гармонии
Согласно одному из основных убеждений восточной философии и взгляда на жизнь все вещи относительно
Инь и Ян стремятся к равновесию. Все же, ничего не может быть индивидуально в
идеальном равновесии, так как все - либо больший Инь, либо больший Ян.
Инь и Ян проявляются как динамичные пары противоположностей. Все находится в уравновешивающем процессе через связи с противоположной полярностью. Таким образом проявляются вещи, которые являются в большей степени Инь или наоборот - Ян. Можно сравнивать это с положительным и отрицательным полюсами магнита.
Чтобы понимать отношение между Инь и Ян, нужно исходить из основной предпосылки, что ничто не может быть только Инь или только Ян. Во всех вещах - живых или неживых - имеются в наличии одновременно Инь и Ян. Только вместе они дают в итоге Целое. Таким образом и человек не имеет только положительные или только отрицательные свойства, он обязательно находят в себе и хорошие, и отрицательные стороны. В каждой бочке меда есть ложка дегтя. У каждой прекрасной розы есть также шипы. В каждом затруднительном положении есть свой плюс. Свет в конце тоннеля всегда есть.
Инь и Ян находятся в длительном процессе изменения и поиске равновесия. Вещи, в которых имеется в наличии больше Инь, тянут Ян обратно. Если человек, например, больше тип Инь, он скорее пассивен и тих, но тем не менее, он может становиться очень активен в течение некоторых периодов своей жизни, то есть передвигаться также в направлении Ян.
Пять основных субстанций
В азиатской медицине под пятью основными веществами понимают в теле основанные Инь и Ян субстанции и их отношение друг к другу. В противоположность западной медицине, в которой разработано и высоко развито научное основание - химия, биохимия, анатомия и физиология, в азиатских традициях эти научные сведения не имеют такого большого значение. Здесь не ищут причину заболевания, как в западной медицине, на клеточном уровне, а ищут в дисбалансе энергий в теле. Инь и Ян образуют основную программу китайской философии и вместе с тем также китайской медицины. Пять основных веществ Qi, Xue, Jing, Shen и Jin-ye совершенствуют эту основную программу.
Qi (Ch'i) Ци (Чи)
В противоположность западному миру, где материя находится в центре внимания, в
китайской точке зрения играли и играют решающую роль энергия и жизненная сила. Это воззрение
имеет центральное место также в традиционной китайской медицине: энергия Qi, течет через вселенную и связывает все
живое и неживое друг с другом. В западной терминологии не имеется слова, с
равнозначным понятием. Часто Qi переводят как атмосфера, настроение, энергия, энергия жизни, жизненная сила и
даже ум.
Qi течет в человеческом теле, в животных, в растениях, также и в зданиях. Вселенское Qi течет снаружи, однако проникает в тело. Каждый человек, каждое животное, каждое растение и каждое здание имеет личный, собственный Qi, который всегда смешивается с Qi окрестности. Таким образом каждый из нас связан не только со своей непосредственной окрестностью, а, в конце концов, со всей Вселенной. Река Qi, которая втекает и вытекает в нас и из нас, влияет на наши настроения, наши эмоции и вместе с этим также на наше психическое и физическое состояние.
Нормально Qi пронизывает все тело. Кроме Zhèngqì (Чжен-ци - истинная, правильная форма Ци; дыхание природы) оно поступает из трех источников.
|
|
|
|
|
|
1. Qi происхождения (наследственная) - (Yuan-Qi): Передается родителями ребенку при зачатии и определяет большей частью физическое строение. Склад этого Qi находится в почках.
2. Qi пищи- (Gu-Qi): Поступает из составленного нами и переваренного питания и воды.
3. Qi воздуха - (Gong-Qi): Мы получаем этот Qi из вдыхаемого воздуха.
Эти три формы Qi в теле имеют пять обязанностей:
□ Быть источником движения в теле. К этому относятся все физические и сознательные акции
такие как ходьба, движение, еда, все автоматические движения мышц - дыхание,
биение сердца, умственная деятельность и сновидения. Рост, физическое и
умственное развитие зависят от Qi.
□ Быть защитником тела: Qi предотвращает попадание всего вредного в
организм, защищает от патогенного воздействия окружающей среды.
□ Преобразовывать питание: Qi заботится о том, чтобы потребляемое нами питание превращалось в теле в другие субстанции
такие как кровь, пот, кал и моча.
□ Поддерживать порядок в теле: Qi регулирует тайну жидкостей тела и отвечает за то, чтобы органы не сдвигались и кровь не выходила из сосудов.
□ Регулировать температуру: Подогревающая функция Qi заботится о правильной температуре тела.
Xue (Сюэ)
Китайское слово Xue
не
совсем соответствует западному понятию Кровь. Так как в китайской медицине функция
органа важнее чем его локализация в теле, то там точно не определено, где, по
каким дорогам кровь передвигается. Важно, что кровь - Инь субстанция, всегда циркулирует в теле, его кормит и получает
от него отходы, а также увлажняет различные части тела.
Как уже упоминалось выше, кровь образуется преобразованием пищевых ингредиентов: селезенка выбирает очищенный концентрат из питания, преобразует в Qi, которое транспортируется к легким. Там пищевое Qi смешивается с Qi, получаемое из воздуха. Таково неразрывное взаимоотношение крови и Qi между собой. Таким образом Qi производит и приводит в движение кровь, а кровь кормит новым Qi другие органы. Эта взаимосвязь хорошо иллюстрирует принцип Инь (кровь) - Ян (Ци).
Как и Qi, кровь также может попадать в дисбаланс, что ведет к малокровию или к тромбам. Если орган или даже весь организм из-за закупорки недостаточно снабжается кровью, это выражается бледной или сухой кожей, то в первую очередь понижается уверенность в себе и снижается работоспособность.
Серьезные нарушения кровообращения проявляются кистами, локальными опухолями или опухшими органами.
Jing (Цзинь)
В Азии словом Jing обозначают субстанцию, на которой базируется каждая органическая жизнь. Она, в момент зачатия человека, путём соединения с идущим извне жизненным дыханием, образует Дух - Shen (Шень). Из Jing тело черпает силу для изменения органики. Jing образует основу для развития и воспроизводства. Как быстро и правильно развивается организм с момента зачатия до самой смерти, зависит от изменений Jing. Если Jing находится в дисбалансе, к примеру, существует недостаток Jing, то это может вести к сексуальным нарушениям, бесплодности и досрочному старению. Известные врожденные заболевания и расстройства связаны с дисфункцией Jing. Jing и Qi как Xue и Qi взаимодействуют и зависят друг от друга. Jing представляет Инь, а Qi - проявление Ян.
Shen (Шень)
Shen - это единственная основная субстанция, которая принадлежит только к человеку. Она воплощает человеческое сознательное бытие. Способность думать, принимать решения и т. д., этим мы обязаны Shen. Так же, как и Jing, Shen дается родителями при зачатии и непрерывно расширяется после рождения.
Все же, в противоположность нашему слову Дух, у Shen есть также материальный характер. Shen играет роль только в сочетании с организмом и принадлежит к телу так же, как любые органы. Из этого основного понимания, становится ясно, что согласно китайской философии нельзя, как мы привыкли, разделять тело и дух. Как и другие основные субстанции, Shen также может вы падать из равновесия. Это выражается, например, в забывчивости или в иррациональности.
Jin-ye (Цзин-йе)
Все текущие в теле жидкости, за исключением крови - пот, слюна, соки пищеварения и моча - образуют пятую основную субстанцию. Китайское наименование Jin обозначает легкие и ясные жидкости, Ye -густые, тяжелые. Жидкости тела служат для "питания" кожи, волос, мышц, органов, но в значительно в меньшей степени, по сравнению с другими четырьмя субстанциями.
Жидкости поступают в организм из питания через желудок. Причем, прежде всего Qi почек абсорбирует и перенаправляет жидкости. Жидкости трансформируются и разделяется на «чистые» и «нечистые» части в несколько раз. Чистые жидкости организма поднимаются вверх к легким и выдыхаются. Нечистые жидкости текут вниз и выводятся через мочевой пузырь.
Дисбаланс жидкостей тела, обычно недостаток жидкости, выражается сухой кожей и высохшими слизистыми оболочками. Между Qi и телесными жидкостями существует обоюдная зависимость. Qi преобразует и транспортирует жидкость, иначе жидкости накапливаться. Qi удерживает в теле жидкости, как это происходит с кровью. Когда Qi в недостатке - жидкости могут просачиваться. Примеры: Почки - Ян Дефицит вызывает энурез; дефицит Qi легких вызывает спонтанную потливость; селезенка - Qi дефицит вызывает хронические выделения из влагалища. Ци зависит также от жидкости, и потери жидкости могут привести к дефициту Qi Примеры: Чрезмерная потливость приводит к потере Оборонительного (Wei) Qi , чрезмерная рвота истощает Qi, человек слабеет.
Жидкости принадлежат к Инь.
Пять фаз изменений или теория пяти элементов
По сути китайцы ищут отношения в каждой форме проявлений Инь и Ян. В старом Китае использовали, однако, наряду с этим еще другую систему для распределения проявлений: систему „5 фаз изменения".
Здесь дерево (древесина), огонь, земля, металл и вода - это символы, которыми описываются все процессы во Вселенной. Теория пяти этапов затрагивает почти все традиционные китайские мышления. Согласно восточной философии, взаимодействие пяти этапов (стихий) или пяти элементов: земли, дерева, огня, металла и воды регулирует потоки природных явлений. Стоит отметить, что эти элементы не рассматриваются как реально существующие вещества, но как символы и абстрактные силы для описания фундаментальных свойств материи. В этом смысле, эти элементы совершенствуют принцип Инь и Янь.
Принцип 5 фаз изменения (на картинке зеленый круг - порождающий цикл, красный - истощающий цикл. звезда - контролирующий цикл) играет огромную роль в традиционной китайской медицине (ТКМ) и в практике Фэн-Шуй.
