Я есть То

75
В покое и безмолвии вы растёте

Вопрос: Индийская традиция говорит нам, что Гуру необходим. Для чего он необходим? Мать необходима, чтобы дать ребёнку тело. Но она не даёт ему душу. Её роль ограничена. А как обстоят дела с Гуру? Его роль тоже ограничена? И если да, то чем? Или он необходим в целом, даже абсолютно?

Махарадж: Сокровенный свет, сияющий в сердце спокойно и безвременно, и есть истинный Гуру. Всё остальные всего лишь указывают путь.

В: Меня интересует не внутренний Гуру, а только тот, который указывает путь. Есть люди, которые верят, что без Гуру Йога недосягаема. Они постоянно находятся в поиске правильного Гуру, меняя одного на другого. Насколько ценны такие Гуру?

М: Они временны, это ограниченные временем Гуру. Вы встречаете их на каждом шагу своей жизни. Они нужны вам для приобретения какого‑либо знания или умения.

В: Мать является матерью только на срок жизни. Она начинается с рождением и заканчивается со смертью. Она не навсегда.

М: Также и связанный временем Гуру не навсегда. Он выполняет свою задачу и уступает место следующему. Это вполне естественно и не заслуживает никакого порицания.

В: Нужны ли мне разные Гуру для разных типов знания и умения?

М: В таких делах не может быть правил, кроме одного: «внешнее мимолётно, сокровенное – постоянно и неизменно», хотя и всегда новое в действии и проявлении.

В: Какова связь между внутренним и внешним Гуру?

М: Внешний Гуру представляет внутреннего, внутренний принимает внешнего – на время.

В: Кто прилагает усилие?

М: Ученик, разумеется. Внешний Гуру даёт инструкции, внутренний посылает силу, задача ученика – их незамедлительное использование. Без воли, проницательности и энергии со стороны ученика внешний Гуру бессилен. Внутренний Гуру не упускает свой шанс. Тупость и преследование ложных целей приводят к кризису, и ученик, проснувшись однажды, обнаруживает себя в плачевном состоянии. Мудр тот, кто не ждёт неприятностей, которые могут быть довольно суровыми.

В: Это угроза?

М: Нет, не угроза, а предупреждение. Внутренний Гуру не следует заповеди ненасилия. Временами он может быть очень грубым, вплоть до уничтожения тупой или извращённой личности. Страдания и смерть, как и жизнь и счастье, – его рабочие инструменты. Только в двойственности ненасилие становится объединяющим законом.

В: Надо ли в таком случае бояться своего собственного «я»?

М: Бояться не надо, потому что «я» желает только добра. Но его следует принимать всерьёз. Оно требует внимания и послушания. Когда его не слушаются, оно переходит от убеждений к принуждению. Пока оно может ждать, его нельзя игнорировать. Трудность связана не с Гуру, внешним или внутренним. Гуру доступен всегда. Нет только созревшего ученика. Если человек не готов, что можно сделать?

В: Готов или устремлён?

М: И то и другое. Это одно и то же. В Индии мы называем это адхикари . Это значит способный и достойный.

В: Может ли внешний Гуру даровать инициацию (дикша)?

М: Он может давать сколько угодно инициаций, но инициация в Реальность должна прийти изнутри.

В: Кто даёт окончательную инициацию?

М: Её даёт «я».

В: Кажется, мы ходим по кругу. В конце концов, я знаю только одно «я», настоящее эмпирическое «я». Внутреннее, или высшее, «я» – это просто концепция, придуманная для объяснения и поддержки. Мы говорим о нём, как будто оно обладает независимым существованием. Но это не так.

М: Внутреннее «я» и внешнее «я» оба придуманы. Чтобы излечить одержимость «я», необходима другая одержимость «сверх‑я», как чтобы вынуть шип, нужен другой шип, или, чтобы нейтрализовать яд, нужен другой яд. Любое утверждение нуждается в отрицании, но это только первый шаг. Следующий – выйти за пределы обоих.

В: Я понимаю, что внешний Гуру необходим, чтобы привлечь моё внимание ко мне самому и к насущной необходимости что‑то сделать с самим собой. Я также понимаю, как он беспомощен, когда дело доходит до глубоких перемен во мне. Но здесь вы вводите садгуру , внутреннего Гуру, безначального, неизменного, основу всего, постоянное обещание, твердую цель. Он концепция или реальность?

М: Он – единственная реальность. Всё остальное – тень, отбрасываемая телом‑умом (деха‑буддхи ) на лицо времени. Конечно, даже тень относится к реальности, но сама по себе она нереальна.

В: Я – это единственная реальность, которую я знаю. Садгуру существует, пока я о нём думаю. Что я приобрету, если перемещу реальность к нему?

М: Ваша потеря и есть ваше приобретение. Когда тень видится как просто тень, вы перестаёте преследовать её. Вы поворачиваетесь и обнаруживаете солнце, которое всё время было там – у вас за спиной!

В: Внутренний Гуру тоже учит?

М: Он даёт убеждение, что вы вечны, неизменны, реальность‑сознание‑любовь, внутри и вне всего проявленного.

В: Убеждения недостаточно. Должна быть уверенность.

М: Совершенно верно. Но в этом случае уверенность принимает форму бесстрашия. Страх исчезает абсолютно. Состояние бесстрашия так несомненно ново и в то же время ощущается своим собственным так глубоко, что его невозможно игнорировать. Это всё равно что любить собственного ребёнка. Кто усомнится в этом?

В: Вы говорили о прогрессе в наших духовных стараниях. Какой прогресс вы имеете в виду?

М: Когда вы выйдете за пределы прогресса, вы узнаете, что такое прогресс.

В: Что заставляет нас расти?

М: Безмолвие – главный фактор. В покое и безмолвии вы растёте.

В: Ум абсолютно неспокоен. Как его успокоить?

М: Доверьтесь учителю. Возьмите, к примеру, меня. Мой Гуру сказал мне уделять внимание только чувству «я есть» и ничему другому. Я просто послушался. Я не практиковал никакой специальный метод дыхания, или медитации, или изучения священных текстов. Что бы ни происходило, я отводил от этого своё внимание и оставался с чувством «я есть». Это может показаться слишком простым, даже незрелым. Единственная причина, по которой я делал это, – так мне говорил мой Гуру. И это сработало! Покорность – могущественный растворитель всех желаний и страхов.

Просто отвернитесь от всего, что занимает ваш ум, делайте ту работу, которую должны завершить, но избегайте новых обязательств, оставайтесь пустым, оставайтесь открытым, не сопротивляйтесь тому, что приходит без приглашения.

В конце вы достигнете состояния не‑цепляния, радостной непривязанности, внутренней лёгкости и свободы, неописуемого, но чудесно реального.

В: Когда ищущий истину настойчиво практикует Йогу, его внутренний Гуру ведёт его и помогает или предоставляет его самому себе и просто ждёт результата?

М: Всё происходит само по себе. Ни ищущий, ни Гуру ничего не делают. Вещи происходят так, как происходят, обвинения или хвала распределяются потом, после того, как возникает чувство делания.

В: Как странно! Ведь делатель должен быть прежде деяния.

М:  Всё как раз наоборот. Деяние – это факт, делатель – просто концепция. Сам ваш язык показывает, что деяние конкретно, а делатель неясен .[1] Смещение ответственности – чисто человеческая игра. Принимая во внимание бесконечный список факторов, необходимых для того, чтобы что‑то произошло, можно только признать, что всё ответственно за всё, каким бы далёким оно ни было. Делание – это миф, порождённый иллюзией «меня» и «моего».

В: Но как сильна иллюзия!

М: Несомненно, ведь она основана на реальности.

В: Что в ней реально?

М: Обнаружьте сами, выделяя и отвергая всё нереальное.

В: Я не очень понял, какую роль играет внутреннее «я» в духовном поиске. Кто прилагает усилия – внешнее «я» или внутреннее?

М: Вы придумали слова «усилие», «внутреннее», «внешнее», «я» и т.д. и хотите применить их к реальности. Вещи просто такие, какие они есть, но мы хотим подстроить их под шаблон, созданный структурой нашего языка. Эта привычка так сильна, что мы готовы отрицать реальность того, что не можем выразить словами. Мы отказываемся видеть, что слова – это просто символы, соотнесённые по договорённости и привычке с повторяющимися переживаниями.

В: Насколько ценна духовная литература?

М: Она помогает разогнать неведение. Она полезна в начале, но становится помехой в конце. Надо знать, когда отказаться от неё.

В: Какова связь между атмой и саттвой , между «я» и универсальной гармонией?

М: Как между солнцем и его лучами. Гармония и красота, понимание и любовь, всё это – проявления реальности. Это реальность в действии, влияние духа на материю. Тамас лишает ясности, раджас лишает покоя, саттва гармонизирует. С полным созреванием саттвы все желания и страхи приходят к концу. Истинное бытие отражается в уравновешенном уме. Материя спасена, дух обнаружен. Они становятся одним. Они всегда были одним, но несовершенный ум считал их двумя. Совершенство ума – задача человека, поскольку материя и дух встречаются в уме.

В: Я чувствую себя человеком, стоящим перед дверью. Я знаю, что дверь открыта, но её охраняют псы желания и страха. Что мне делать?

М: Слушайтесь учителя и бросьте вызов псам. Ведите себя так, будто их нет. И снова, покорность – золотое правило. Свобода завоёвывается покорностью. Чтобы сбежать из тюрьмы, надо беспрекословно подчиняться инструкциям, посланным теми, кто помогает вам сбежать.

В: Слова Гуру, если их просто слушать, обладают небольшой силой. Надо иметь веру, чтобы подчиняться им. Что создаёт такую веру?

М: Когда время приходит, приходит и вера. Всё приходит вовремя. Гуру всегда готов поделиться, но не с кем.

В: Да, Рамана Махарши часто говорил: «Гуру много, но где ученики?»

М: Всё происходит в своё время. Все совершат переход, ни одна душа (джива ) не будет потеряна.

В: Я очень боюсь принять за реализацию интеллектуальное понимание. Я могу говорить об истине, не зная её, и могу знать её без единого сказанного слова.

Я понимаю, что эти беседы будут опубликованы. Каково будет их воздействие на читателя?

М: Во внимательном и вдумчивом читателе они созреют и принесут цветы и плоды. Слова, основанные на истине и полностью испытанные, обладают своей собственной силой.

[1] 4.  В оригинале the deed и the doer. (Прим. пер.)

76
Знать, что вы не знаете, – это истинное знание

Махарадж: Есть тело. В теле есть наблюдатель, а вне его – наблюдаемый им мир. Наблюдатель и его наблюдение, как и наблюдаемый мир, появляются и исчезают вместе. Вне всего этого находится пустота. Эта пустота едина для всех.

Вопрос: Ваши слова кажутся простыми, но мало кто мог бы сказать то же самое. Вы и только вы говорите о трёх и о пустоте за их пределами. Я вижу только мир, включающий в себя всё.

М: Даже «я есть»?

В: Даже «я есть». «Я есть» существует, потому что существует мир.

М: А мир существует, потому что существует «я есть».

В: Да, это верно в обоих направлениях. Я не могу их разделить и не могу выйти за их пределы, я не могу утверждать, что что‑то есть , пока не испытаю это сам, и не могу утверждать, что чего‑то нет , потому что не испытываю этого. Что вы такое испытываете, что позволяет вам говорить с такой убеждённостью?

М: Я знаю себя таким, какой я есть, – вне времени, вне пространства, без причины. Так случилось, что вы этого не знаете, потому что поглощены другими вещами.

В: Почему я так поглощён ими?

М: Потому что вас это интересует.

В: Почему меня это интересует?

М: Из‑за страха боли и желания удовольствия. Наслаждение – это конец боли, а боль – конец наслаждения. Они сменяют друг друга в бесконечной череде. Исследуйте этот порочный круг, пока не найдёте себя за его пределами.

В: Разве я не нуждаюсь в вашей милости, чтобы выйти за пределы?

М: Милость вашей внутренней Реальности всегда с вами. Сама ваша просьба о милости – её признак. Не беспокойтесь о моей милости, делайте, что я вам говорю. Действие – доказательство искренней устремлённости, а не ожидание милости.

В: По отношению к чему я должен быть искренне устремлённым?

М: Настойчиво исследуйте всё, что попадает в поле вашего восприятия. С практикой это поле расширится и исследование углубится, пока не станет спонтанным, а поле – безграничным.

В: Разве вы таким образом не делаете реализацию результатом практики? Практика происходит в пределах физического существования. Как она может дать рождение безграничному?

М: Конечно, между практикой и мудростью не может быть причинной связи. Но практика может глубоко повлиять на препятствия к мудрости.

В: Какие препятствия?

М: Неправильные представления, вызывающие слабость и распад тела и ума. Обнаружение и отбрасывание ложного избавляет от того, что мешает реальному войти в ум.

В: Я могу различить два состояния ума: «я есть» и «мир есть». Они появляются и исчезают вместе. Люди говорят: «Я есть, потому что мир есть». Вы, по‑видимому, говорите: «Мир есть, потому что «я есть»». Какое из них истинно?

М: Ни то, ни другое. Они являются одним и тем же состоянием во времени и пространстве. За их пределами находится безвременное.

В: Какова связь между временем и безвременным?

М: Безвременное знает время, время не знает безвременного. Всё сознание существует во времени, и для него безвременное кажется бессознательным. Однако оно является тем, что делает сознание возможным. Свет светит в темноте. В свете темнота невидима. Или можно сказать по‑другому: в бесконечном океане света появляется облако сознания – тёмное и ограниченное, воспринимаемое лишь по контрасту. Это просто попытки выразить словами нечто очень простое, однако совершенно невыразимое.

В: Слова должны служить мостом.

М: Слова относятся к состоянию ума, а не к реальности. Река, два берега, мост между ними – они все находятся в уме. Одни слова не могут помочь вам выйти за пределы. Должна быть ещё неутолимая жажда истины или абсолютная вера в Гуру. Поверьте мне, нет ни цели, ни пути, ведущего к ней. Вы сами и путь, и цель. Вам нечего достигать, кроме вас самих. Всё, что вам нужно, – это понимание, а понимание – это расцвет ума. Дерево постоянно, но цветы и плоды появляются только в сезон. Времена года сменяют друг друга, но дерево не меняется. Вы и есть дерево. Вы отрастили множество ветвей и листьев в прошлом и можете вырастить их также и в будущем, но вы всё равно останетесь собой. Не тем, что было, не тем, что будет, заметьте, а тем, что есть . Ваше желание создаёт вселенную. Познайте мир как своё собственное творение и будьте свободны.

В: Вы говорили, что мир – это дитя любви. Зная обо всех ужасах, наполняющих мир, о войнах, концентрационных лагерях, бесчеловечной эксплуатации, как я могу считать его своим собственным творением? Каким бы ограниченным я ни был, я не мог создать такой жестокий мир.

М: Выясните, кому является этот жестокий мир, и вы поймёте, почему он кажется таким жестоким. Ваши вопросы вполне оправданны, но на них нельзя ответить, пока вы не узнаете, чей это мир. Чтобы выяснить значение вещи, вы должны задать вопрос её создателю. Я говорю вам: «Вы сами создали мир, в котором живёте, и только вы можете изменить его или разрушить».

В: Как вы можете говорить, что я создал мир? Я едва знаю его.

М: В мире нет ничего, чего бы вы не могли знать, если вы знаете себя. Думая, что вы тело, вы считаете мир собранием материальных вещей. Если вы знаете себя как центр сознания, мир кажется вам океаном ума. Если вы знаете себя таким, какой вы есть в действительности, вы знаете мир как себя.

В: Всё это звучит очень красиво, но не отвечает на мой вопрос. Почему в мире столько страдания?

М: Если вы будете стоять в стороне как простой наблюдатель, вы не будете страдать. Вы будете видеть мир как спектакль, весьма интересный спектакль.

В: О нет! Не надо мне этой теории лилы . Страдание слишком остро и всепроникающе. Какое извращение – наблюдать с интересом за спектаклем страдания! Какого жестокого Бога вы мне предлагаете!

М: Причина страдания в отождествлении воспринимающего с воспринимаемым. Из этого рождаются желания, с желаниями – слепые действия, не видящие последствий. Оглянитесь вокруг и увидите – страдания созданы самими людьми.

В: Если бы человек создал только свою собственную печаль, я бы согласился с вами. Но в своём безумии он заставляет страдать других. Спящий видит свой собственный кошмар, в котором страдает он один. Но что это за сон, который опустошает жизни других?

М: Описаний много и они противоречивы. Реальность проста – всё есть одно, гармония представляет собой вечный закон, ничто не приводит к страданию. Только когда вы пытаетесь описывать и объяснять, слова подводят вас.

В: Я помню, как Гангаджи однажды сказала мне, что Я не связано законом ненасилия (ахимса ). Я свободно заставлять страдать свои проявления, чтобы помочь им.

М: На уровне двойственности это может быть так, но в реальности есть только источник, сам тёмный, но заставляющий сиять всё. Сам невоспринимаемый, он является причиной восприятия. Его нельзя почувствовать, но благодаря ему возможны чувства. О нём нельзя думать, но благодаря ему возможны мысли. Представляющий собой небытие, он даёт рождение бытию. Это неподвижная основа движения. Попав в него, вы везде дома.

В: Если я есть то, что тогда заставляет меня рождаться?

М: Память о прошлых неисполненных желаниях захватывает энергию в ловушку, что проявляется как личность. Когда её запас истощается, личность умирает. Неисполненные желания переносятся в следующее рождение. Самоотождествление с телом создаёт всё новые и новые желания, которым нет конца, пока этот механизм не увидится со всей ясностью. Ясность освобождает, потому что вы не можете избавиться от желаний, если их причины и следствия не будут для вас очевидными. Я не говорю, что рождается одна и та же личность. Она умирает, и умирает навсегда. Но её воспоминания остаются, как и желания и страхи. Они составляют энергию для новой личности. Реальность не участвует в этом, но делает это возможным, даруя ей свет.

В: Разрешите мою трудность. Насколько я понимаю, любое переживание является своей собственной реальностью. Оно здесь, пережитое. В тот момент, когда я ставлю его под сомнение и спрашиваю, кто его испытывает, кто наблюдатель и так далее, переживание исчезает, и я могу только исследовать воспоминание о нём. Я просто не могу исследовать текущий момент – сейчас . Я осознаю прошлое, но не настоящее. Когда я осознаю, я не живу по‑настоящему в сейчас , а только в прошлом. Можно ли по‑настоящему осознавать настоящее?

М: То, что вы описываете, это совсем не осознание, а только думание о пережитом. Настоящее осознание (самдив ) – это состояние чистого свидетельствования без малейшей попытки сделать что‑либо с наблюдаемым событием. Ваши мысли и чувства, слова и действия могут также быть частью события, вы наблюдаете всё это, не заботясь ни о чём, в безграничном свете ясности и понимания. Вы точно понимаете всё, что происходит, потому что это не затрагивает вас. Это может показаться состоянием холодной отчуждённости, но на самом деле это не так. Находясь в нём, вы обнаруживаете, что любите всё, что видите, какова бы ни была природа этого. Эта неизбирательная любовь – истинный критерий осознания. Если её нет, значит вы просто заинтересованы – по каким‑то личным соображениям.

В: Пока есть боль и удовольствия, не остаётся ничего другого, как быть заинтересованным.

М: А пока вы сознательны, будут и боль, и удовольствия. Вы не можете бороться с болью и удовольствием на уровне сознания. Чтобы выйти за их пределы, вам надо выйти за пределы сознания, что возможно только когда вы видите сознание как нечто, происходящее с вами, но не в вас, как нечто внешнее, чуждое, навязанное извне. Затем, неожиданно, вы вдруг освобождаетесь от сознания и остаетесь один, ничто больше не мешает вам. Это ваше истинное состояние. Сознание – это зудящая сыпь, заставляющая вас чесаться. Конечно, вы не можете выйти из сознания, поскольку сама идея выхода из сознания находится в сознании. Но если вы научитесь смотреть на своё сознание как на разновидность лихорадки, личную и частную, в которую вы заключены как цыпленок в скорлупу, то из самого этого отношения придёт кризис, который разрушит скорлупу.

В: Будда говорил, что жизнь есть страдание.

М: Он, должно быть, имел в виду, что всё сознание приносит боль, что и так очевидно.

В: А смерть предлагает облегчение?

М: Тот, кто считает себя рождённым, очень сильно боится смерти. И наоборот, для того, кто знает себя, смерть – счастливое событие.

В: Индуистская традиция утверждает, что страдание – следствие судьбы, а судьба заслужена. Взгляните на ужасные бедствия, природные или вызванные людьми, наводнения и землетрясения, войны и революции. Смеем ли мы думать, что каждый страдает за свои собственные грехи, о которых он не имеет ни малейшего понятия? Разве все миллиарды страдающих – это преступники, несущие справедливое наказание?

М: Неужели страдать можно только за свои собственные грехи? Разве мы действительно разделены? В этом безбрежном океане жизни мы страдаем за грехи других и заставляем других страдать за наши собственные грехи. Конечно, закон равновесия правит всем, и в конце все получат то, что им причитается. Но пока жизнь продолжается, мы воздействуем друг на друга очень глубоко.

В: Да, как сказал поэт: «Человек – не остров».

М: На заднем плане любого переживания находится Я и его интерес в данном переживании. Называйте это желанием, называйте это любовью – слова не имеют значения.

В: Как я могу желать страдания? Как я могу намеренно просить боли? Разве я не похож на человека, который постелил себе пуховую постель в надежде на хороший сон, но вместо этого увидел кошмар и теперь мечется и кричит во сне? Очевидно, не любовь вызывает кошмары.

М: Все страдания вызываются эгоистичным обособлением, ограниченностью и жадностью. Когда причина страдания найдена и удалена, страдание прекращается.

В: Я могу убрать причины своей печали, но другие будут продолжать страдать.

М: Чтобы понять страдание, вы должны выйти за пределы боли и удовольствия. Ваши собственные желания и страхи мешают вашему пониманию и, соответственно, помощи другим. В действительности никаких других нет, и, помогая себе, вы помогаете всем. Если вы серьёзно относитесь к страданиям человечества, вы должны усовершенствовать единственное средство помощи, которое у вас есть, – себя самого.

В: Вы всё время говорите, что я творец, хранитель и разрушитель мира, вездесущий, всеведущий, всемогущий. Когда я размышляю над вашими словами, я спрашиваю себя: «Как случилось, что в моём мире так много зла?»

М: Нет никакого зла, нет никакого страдания, радость жизни первостепенна. Посмотрите, как все держатся за жизнь, как всем дорого существование.

В: На экране моего ума образы сменяют друг друга бесконечной чередой. Во мне нет ничего постоянного.

М: Посмотрите на себя повнимательнее. Экран остаётся – он никогда не меняется. Свет светит неизменно. Только плёнка с кадрами движется, вызывая к жизни картины. Вы можете называть эту плёнку судьбой (прарабдха ).

В: Что создаёт судьбу?

М: Незнание – причина неизбежности.

В: Незнание чего?

М: В первую очередь незнание себя. А также незнание истинной природы вещей, их причин и следствий. Вы смотрите вокруг не понимая и принимаете видимость за реальность. Вы верите, что знаете себя и мир, но только ваше незнание заставляет вас говорить: «Я знаю». Начните с признания, что вы не знаете, и двигайтесь от этой точки.

Ничто не может помочь миру больше, чем окончание вашего незнания. После этого вам не нужно делать ничего конкретного, чтобы помогать миру. Само ваше бытие будет помощью, независимо от того, делаете вы что‑нибудь или не делаете.

В: Как можно знать незнание? Чтобы знать незнание, нужно знание.

М: Правильно. Само признание «я не знаю» является расцветом знания. Незнающий человек не знает о своём незнании. Вы можете сказать, что незнание не существует, поскольку исчезает в тот момент, когда его видят. Поэтому вы можете называть это бессознательностью или слепотой. Всё, что вы видите вокруг и внутри вас, – это то, что вы не знаете и не понимаете, даже не подозревая о том, что вы не знаете и не понимаете. Знать, что вы не знаете и не понимаете, – это истинное знание, знание смиренного сердца.

В: Да, Иисус говорил: «Блаженны нищие духом...»

М: Выражайте это как хотите, факт таков, что может быть только знание незнания. Вы знаете, что вы не знаете.

В: Незнание когда‑нибудь закончится?

М: А что плохого в незнании? Вы не обязаны знать всё. Достаточно знать то, что вам необходимо знать. Остальное само присмотрит за собой без вашего знания о том, как это происходит. Важно, чтобы ваше бессознательное не мешало вашему сознательному, чтобы на всех уровнях было единство. Знать не так уж важно.

В: То, что вы говорите, психологически правильно. Но когда надо знать других, знать мир, моё знание того, что я не знаю, не очень‑то мне поможет.

М: Если вы внутренне целостны, внешнее знание приходит к вам спонтанно. В каждый миг вашей жизни вы знаете то, что вам нужно знать. В океане универсального ума содержится всё знание, оно ваше, стоит только попросить. Большая его часть может вам никогда не понадобиться – но всё равно оно всё ваше.

С энергией дело обстоит так же, как и со знанием.

Всё, что, по‑вашему, должно быть сделано, обязательно происходит. Несомненно, Бог присматривает за управлением вселенной, но он всегда рад получить помощь. Если помощник неэгоистичен и мудр, все силы вселенной послушны его команде.

В: Даже слепые силы природы?

М: Слепых сил не существует. Сознание – это сила. Осознавайте то, что должно быть сделано, и оно будет сделано. Только будьте бдительны – и спокойны. Когда вы достигнете своей цели и познаете свою истинную природу, ваше существование станет благословением для всех. Вы можете этого не знать, этого может не узнать и мир, но помощь лучится повсюду. В мире есть люди, которые делают больше добра, чем все государственные деятели и филантропы вместе взятые. Они излучают свет и покой без малейшего намерения или знания. Когда другие говорят им о производимых ими чудесах, они бывают крайне удивлены. Тем не менее, не принимая ничто за своё собственное, они не гордятся и не стремятся сделать себе репутацию. Они просто не способны желать чего‑либо для самих себя, даже радости от помощи другим. Зная, что Бог хороший, они пребывают в покое.

77
«Я» и «моё» – ложные понятия

Вопрос: Я сильно привязана к своей семье и собственности. Как побороть эту привязанность?

Махарадж: Эта привязанность рождается вместе с чувством «меня» и «моего». Найдите истинное значение этих слов, и вы освободитесь от всего, что вас связывает. У вас есть ум, растянутый во времени. Вещи происходят с вами одна за другой, и память о них остаётся. В этом нет ничего плохого. Проблема возникает только когда память о прошлых удовольствиях или боли, присущих всей органической жизни, остаётся в виде рефлекса, определяющего поведение. Этот рефлекс принимает форму «я» и использует тело и ум в своих целях, неизменно направленных на поиск удовольствий и бегство от боли. Когда вы узнаете «я» таким, какое оно есть, – копной желаний и страхов, а чувство «моего» – как нечто охватывающее все вещи и людей и нужное для избегания боли и получения удовольствий, вы увидите, что «я» и «моё» – это ложные понятия, не имеющие никакого основания в реальности. Созданные умом, они правят своим создателем, пока он считает их истинными. Когда их ставят под сомнение, они рассеиваются.

Не имея собственного существования, «я» и «моё» нуждаются в поддержке, которую они находят в теле. Тело становится их точкой отсчёта. Когда вы говорите о «моём» муже и «моих» детях, вы имеете в виду мужа этого тела и детей этого тела. Оставьте представление о том, что вы есть тело, и задайте себе вопрос: «Кто я?» В этот момент запустится процесс, который вернёт назад реальность или, точнее, вернёт ум в реальность. Только вы не должны бояться.

В: Чего я могу бояться?

М: Чтобы реальность могла быть, понятия «меня» и «моего» должны уйти. Они уйдут, если вы им позволите. Тогда вернётся ваше естественное состояние, в котором вы не являетесь ни телом, ни умом, ни «мной», ни «моим», а пребываете в совершенно ином состоянии бытия. Это чистое осознание бытия, где вы не являетесь этим или тем, лишённое самоотождествления с чем‑либо, в целом или в частности. В этом чистом свете сознания нет ничего, нет даже понятия «ничего». Есть только свет.

В: Есть люди, которых я люблю. Должна ли я бросить их?

М: Вы только отпускаете свою фиксацию на них. Остальное зависит от них. Они могут потерять к вам интерес, а могут и не потерять.

В: Как такое может быть? Разве они не мои собственные?

М: Они принадлежат вашему телу, но не вам. Или, лучше сказать, нет никого, кто бы не был вашим собственным.

В: А моя собственность?

М: Когда «моего» больше нет, какая может быть собственность?

В: Пожалуйста, скажите мне, должна ли я потерять всё, потеряв «я»?

М: Может, да, а может, и нет. Вам будет всё равно. Ваша потеря будет чьим‑то приобретением. Вы не будете возражать.

В: Если я не буду возражать, я потеряю всё!

М: Когда у вас не будет ничего, у вас не будет и проблем.

В: У меня будет проблема выживания.

М: Это проблема вашего тела, и оно решит её едой, питьем и сном. Их хватит на всех, при условии, что все будут делиться.

В: Наше общество основано на привычке присваивать, а не делиться.

М: Делясь, вы измените его.

В: Мне не хочется делиться. В любом случае я плачу налоги со своей собственности.

М: Это не то же самое, что делиться добровольно. Общество не изменить принуждением. Для этого требуется перемена в сердце. Поймите, что ничто не является вашей собственностью, что всё принадлежит всем. Только тогда общество изменится.

В: Понимание одного человека не изменит весь мир.

М: Мир, в котором живёте вы, изменится на очень глубоком уровне. Это будет здоровый и счастливый мир, который будет излучаться и передаваться, расширяться и распространяться. Сила истинного сердца неизмерима.

В: Пожалуйста, расскажите ещё.

М: Разговоры – не моё хобби. Иногда я говорю, иногда нет. Говорю я или нет – это часть конкретной ситуации, которая не зависит от меня. Когда возникает ситуация, в которой я должен говорить, я слышу себя говорящим. В какой‑то другой ситуации я могу не слышать себя говорящим. Мне это всё равно. Говорю я или нет, свет и любовь того, что я есть, не затрагиваются, они не подвластны моему контролю. Они есть, и я знаю, что они есть. Есть радостное осознание, но нет того, кто радостен. Конечно, есть индивидуальность, но это индивидуальность колеи памяти, подобной индивидуальности последовательности картин на всегда присутствующем экране. Без света и экрана не может быть картин. Восприятие картины как игры света на экране освобождает от представления о реальности картины. Всё, что вам надо сделать, – это понять, что вы любите «я», а «я» любит вас, и чувство «я есть» – это связь между вами, признак идентичности, несмотря на кажущиеся различия. Смотрите на «я есть» как на знак любви между внутренним и внешним, реальным и кажущимся. Так же как во сне всё меняется, кроме чувства «я», позволяющего вам сказать: «Я видела сон», – так и чувство «я есть» позволяет вам говорить: «Я снова стала собой». Я ничего не делаю, со мной ничего не делается. Я есть то, что я есть, и ничто не может повлиять на меня. Может казаться, что я завишу от всего, но на самом деле всё зависит от меня.

В: Как вы можете утверждать, что ничего не делаете? Разве вы не говорите со мной?

М: У меня нет чувства, что я говорю. Говорение происходит, вот и всё.

В: Я говорю.

М: Разве? Вы слышите себя говорящей и говорите: «Я говорю».

В: Все говорят: «Я работаю, я иду, я ухожу».

М: Я ничуть не возражаю против условностей вашего языка, но они искажают и разрушают реальность. Более точным было бы говорить: «Происходит говорение, работа, приход, уход». Чтобы что‑то произошло, вся вселенная должна соответствовать этому. Неправильно думать, что что‑то отдельное может стать причиной события. Все причины универсальны. Само ваше тело не существовало бы, если бы вся вселенная не внесла вклад в его создание и выживание. Я полностью осознаю, что вещи происходят, потому что мир таков, какой он есть. Чтобы вмешаться в течение событий, я должен привнести в мир новый фактор, и этот фактор может быть только мной самим, силой любви и понимания, сфокусированной во мне.

Когда тело рождается, с ним случаются разные события, и вы принимаете в них участие, потому что считаете себя телом. Вы похожи на человека в кинотеатре, смеющегося и плачущего вместе с фильмом, хотя и отлично знающего, что он всё время сидит на месте, а фильм – это лишь игра света. Достаточно просто сместить внимание с фильма на себя, чтобы разрушить чары. Когда тело умирает, жизнь, которую вы живёте сейчас, – последовательность физических и психических событий – приходит к концу. Она может закончиться даже сейчас, не дожидаясь смерти тела – достаточно сместить внимание к Я и зафиксировать его там. Всё происходящее указывает на таинственную силу, создающую всё и движущую всем. Осознайте, что вы являетесь не двигателем, а лишь наблюдателем, и обретёте покой.

В: Эта сила изолирована от меня?

М: Конечно, нет. Но вы должны начать с беспристрастного наблюдения. Только тогда вы осознаете свою истинную сущность мирового возлюбленного и актёра. Пока вы опутаны тяготами конкретной личности, вы не видите ничего, кроме неё. Но в конце концов вы увидите, что не являетесь ни частью вселенной, ни всей вселенной, вы за пределами того и другого. Как крошечный кончик карандаша может нарисовать бесчисленные картины, так и безразмерная точка осознания рисует содержимое огромной вселенной. Найдите эту точку и будьте свободны.

В: Из чего я создаю этот мир?

М: Из собственных воспоминаний. Пока вы не осознаете, что являетесь создателем, ваш мир ограничен и однообразен. Когда вы выходите за пределы своего самоотождествления с прошлым, вы свободны создавать новый мир гармонии и красоты. Или можете просто оставаться – вне бытия и небытия.

В: Что останется со мной, если я отпущу свои воспоминания?

М: Ничего не останется.

В: Я боюсь.

М: Вы будете бояться, пока не испытаете свободу и её благословение. Конечно, некоторые воспоминания необходимы для идентификации и руководства вашим телом. Такие воспоминания останутся, но не останется никакой привязанности к телу как к таковому, оно больше не будет основой желаний и страхов. Всё это не так сложно понять и практиковать, но вы должны быть заинтересованы в этом. Без заинтересованности ничто не может быть сделано.

Увидев себя как скопление воспоминаний, скреплённых вместе привязанностью, выйдите наружу и посмотрите на них со стороны. Вы впервые можете воспринять что‑то, что не является воспоминанием. Вы перестанете быть тем‑то и тем‑то, обеспокоенным своими делами. Вы наконец обретёте покой. Вы осознаёте, что мир никогда не был плохим – только вы были не в порядке, но теперь это закончилось. Никогда больше вы не будете пойманы в сети желаний, рождённых неведением.

78
Всё знание есть неведение

Вопрос: Можем ли мы попросить вас рассказать нам, как происходила ваша реализация?

Махарадж: Каким‑то образом в моём случае это было очень просто и легко. Перед смертью мой Гуру сказал мне: «Верь мне, ты есть Высшая Реальность. Не сомневайся в моих словах, не сомневайся во мне. Я говорю тебе правду – действуй в соответствии с ней». Я не мог забыть его слова, и, не забывая их, я реализовался.

В: Но что именно вы делали?

М: Ничего особенного. Я просто жил, вёл торговлю, заботился о семье и каждую свободную минуту проводил, думая о своём Гуру и его словах. Вскоре после этого он умер, и у меня остались только воспоминания, на которые можно было опереться. Этого оказалось достаточно.

В: Должно быть, это была милость и сила вашего Гуру.

М: Его слова были истинными и сбылись. Истинные слова всегда сбываются. Мой Гуру не делал ничего, его слова подействовали, потому что были истинными. Всё, что я делал, происходило изнутри, непрошеное и неожиданное.

В: Гуру запустил процесс, не принимая в этом участия?

М: Называйте это, как хотите. Вещи происходят так, как происходят – кто может сказать, как и почему? Я не делал ничего намеренно. Всё пришло само собой – желание всё отпустить, остаться одному, погрузиться внутрь себя.

В: Вы совсем не прилагали усилий?

М: Абсолютно. Верьте или нет, но я даже не стремился к реализации. Он всего лишь сказал мне, что я есть Высшее, и умер. Я просто не мог не поверить ему. Остальное случилось само по себе. Я обнаружил, что меняюсь, вот и всё. Более того, я был крайне удивлён. Но во мне возникло желание подтвердить истинность его слов. Я был настолько убеждён, что он не мог никоим образом сказать мне неправду, что чувствовал себя обязанным осознать полный смысл его слов или умереть. Я был настроен очень решительно, но не знал, что делать. Я часами думал о нём и его утверждении, не споря, а просто вспоминая, что он мне говорил.

В: И что потом с вами произошло? Как вы узнали, что вы есть Высшее?

М: Никто не пришёл, чтобы сообщить мне об этом. И я сам не говорил себе этого. На самом деле я прилагал какие‑то усилия только вначале. Тогда у меня были странные переживания: я видел свет, слышал голоса, встречал богов и богинь и разговаривал с ними. Когда мой Гуру сказал мне: «Ты есть Высшая Реальность», – мои видения и трансы прекратились, и я стал очень спокойным и простым. Я замечал, что хочу и знаю всё меньше и меньше, пока однажды не смог сказать в полном изумлении: «Я не знаю ничего, я не хочу ничего».

В: Были ли вы абсолютно свободны от желаний и знания, или вы воплотили в себе джняни в соответствии с образом, данным вам вашим Гуру?

М: Мне не давали никакого образа, и у меня его не было. Мой Гуру никогда не говорил мне, чего ожидать.

В: С вами может случиться ещё много чего. Ваше путешествие завершается?

М: Не было никакого путешествия. Я есть, такой, каким был всегда.

В: А что было Высшей Реальностью, которую вы должны были достичь?

М: Меня не обманывали, это всё. Я привык создавать мир и населять его – больше я этого не делаю.

В: Тогда где вы живёте?

М: В пустоте за пределами бытия и небытия, за пределами сознания. Эта пустота является также наполненностью. Не надо меня жалеть. Я подобен человеку, который говорит: «Я сделал свою работу, больше делать нечего».

В: Вы даёте точную дату своей реализации. Это означает, что что‑то произошло с вами именно в этот день. Что произошло?

М: Ум перестал производить события. Старый нескончаемый поиск окончился – я не хотел ничего, не ожидал ничего – не принимал ничто за своё собственное. Не осталось никакого «меня», стремящегося к чему‑либо. Даже оголённое «я есть» рассеялось. Ещё одна вещь, которую я заметил, была тем, что я потерял все свои привычные убеждения. Раньше я был уверен во многих вещах, сейчас я не уверен ни в чём. Но я чувствую, что, потеряв знание, я не потерял ничего, потому что всё моё знание было фальшивым. Моё незнание было знанием того факта, что всё знание есть неведение, что «я не знаю» – это единственное истинное утверждение, которое может быть сделано умом. Возьмите идею «я родился». Вы можете считать её истинной, но это не так. Вы никогда не рождались и никогда не умрёте. Это идея родилась и умрёт, а не вы. Отождествляя себя с ней, вы становитесь смертными. Так же как в кино всё есть свет, так и сознание становится огромным миром. Посмотрите внимательно и увидите, что все имена и формы – всего лишь мимолётные волны в океане сознания, что только сознание по‑настоящему есть , а не его превращения.

В бескрайности сознания появляется свет, крошечная точка, быстро движущаяся и описывающая формы, мысли и чувства, концепции и идеи, как ручка на бумаге. А чернила, оставляющие след, – это память. Вы и есть эта крошечная точка, и с вашим движением мир воссоздаётся снова и снова. Остановитесь, и мира не будет. Загляните внутрь и увидите, что эта точка света есть отражение беспредельности света в теле в виде чувства «я есть». Есть только свет, всё остальное – иллюзия.

В: Вы знаете этот свет? Вы видели его?

М: Ум воспринимает его как темноту. Его можно узнать только через его отражения. В свете дня видно всё, кроме света дня.

В: Должен ли я понять это так, что наши умы одинаковы?

М: Как такое может быть? У вас ваш собственный личный ум, сплетённый из воспоминаний, скреплённых между собой желаниями и страхами. У меня нет собственного ума. Когда мне нужно что‑то узнать, вселенная преподносит это мне, как и пищу, которую я ем.

В: Вы знаете всё, что хотите знать?

М: Я ничего не хочу знать. Но если мне нужно знать что‑то, я знаю это.

В: Это знание приходит к вам изнутри или снаружи?

М: Это неверно поставленный вопрос. Моё «внутри» находится снаружи, а моё «снаружи» находится внутри. Я могу получить от вас знание, которое мне нужно в данный момент, но вы не отдельны от меня.

В: Что такое турия , четвёртое состояние?

М: Быть точкой света, описывающей мир, – это турия . Быть самим светом – это туриятита . Но к чему эти названия, когда реальность так близка?

В: В вашем состоянии есть какой‑либо прогресс? Когда вы сравниваете себя вчера и себя сегодня, замечаете ли вы какие‑то изменения, какой‑то рост? Ваше видение реальности растёт в ширину и глубину?

М: Реальность неподвижна и вместе с тем находится в постоянном движении. Она подобна могучей реке – она течёт, но остаётся на месте – вечно. Течёт не сама река с её руслом и берегами, течёт вода. Точно так же гуна саттва , универсальная гармония, играет в свои игры с тамасом и раджасом , силами тьмы и отчаяния. В саттве всегда есть изменения и прогресс, в раджасе – изменения и регресс, а тамас представляет собой хаос. Три гуны бесконечно играют друг с другом. Это факт, а с фактом не поспоришь.

В: Значит, тамас всегда отупляет, а раджас лишает покоя? А саттва ?

М: Саттва – это сияние вашей истинной природы. Вы можете всегда найти её за пределами своего ума и всех его миров. Но если вам нужен мир, вы должны принять три гуны как неделимое целое – материя‑энергия‑жизнь – единое в сущности, разное в проявлениях. Они смешиваются и текут в сознании. Во времени и пространстве течёт нескончаемый поток: рождение и смерть, наступление и отступление, опять наступление и снова отступление – без начала и конца. Осознание того, что реальность безвременна, неизменна, без тела и ума, – это блаженство.

В: По вашим словам я понял, что всё есть состояние сознания. Но мир полон вещей: песчинка – это вещь, планета – это вещь. Каким образом они относятся к сознанию?

М: Там, куда не может дотянуться сознание, начинается материя. Вещь – это форма бытия, которую мы не поняли. Она не меняется, она всегда одна и та же, она кажется существующей сама по себе, чем‑то чужим и странным. Разумеется, она находится в чат , в сознании, но кажется внешней из‑за своей кажущейся неизменности. Основание вещей находится в памяти, без памяти не было бы узнавания. Творение‑размышление‑отвергание: Брахма‑Вишну‑Шива : это бесконечный процесс. Все вещи управляются им.

В: Выхода нет?

М: Я только и делаю, что показываю вам выход. Поймите, что Одно включает Трёх и что вы есть то Одно, и тогда освободитесь от мирового процесса.

В: Что тогда произойдёт с моим сознанием?

М: После стадии творения наступает стадия проверки и размышления и, наконец, стадия отбрасывания и забывания. Сознание остаётся, но в скрытом, спокойном состоянии.

В: Состояние индивидуальности остаётся?

М: Состояние индивидуальности неотделимо от реальности и никогда не исчезает. Но эта индивидуальность не является ни мимолётной личностью (вьякти ), ни той индивидуальностью, которая связана кармой (авьякта ). Это то, что остаётся, когда всё самоотождествление отбрасывается как ложное. Чистое сознание, чувство бытия – это всё, что есть или может быть. Сознание чисто в начале и чисто в конце, в промежутке оно загрязняется воображением, стоящим у истоков творения. Во все времена сознание остаётся тем же самым. Знать его таким, какое оно есть, – это реализация и безвременный покой.

В: Чувство «я есть» реально или нереально?

М: И реально, и нереально. Оно нереально, когда мы говорим: «Я есть это, я есть то». Оно реально, когда мы подразумеваем: «Я не это и не то».

Познающий приходит и уходит вместе с познаваемым и является преходящим, но то, что знает, что не оно знает, то, что свободно от воспоминаний и ожиданий, безвременно.

В: Является ли «я есть» свидетелем, или они различны?

М: Без одного не может быть другого. Однако они не являются одним. Это как цветок и цвет. Без цветка нет цвета, без цвета цветок нельзя увидеть. За их пределами находится свет, который, касаясь цветка, создаёт цвет. Осознайте, что ваша истинная природа представляет собой чистый свет, и воспринимающий, и воспринимаемое приходят и уходят вместе. То, что позволяет существовать им обоим и в то же время не является ни одним из них, и есть ваше истинное бытие, которое означает, что вы являетесь не тем или этим, а чистым осознанием бытия и небытия. Когда осознание направлено на себя, это ощущается как незнание. Когда оно повёрнуто наружу, возникает познаваемое. Фраза «я знаю себя» содержит противоречие в терминах, поскольку то, что можно «знать», не может быть «собой».

В: Если «я» непознаваемо, что тогда реализуется в самореализации?

М: Знать, что познанное не может быть ни мной, ни моим, – это достаточное освобождение. Свобода от самоотождествления с набором воспоминаний и привычек, восхищение безграничными возможностями бытия, его неистощимой творческой энергией и тотальной трансцендентностью, абсолютное бесстрашие, порождённое осознанием иллюзорности и мимолётности всех состояний сознания, проистекают из глубокого и неистощимого источника. Познать источник как источник, кажущееся как кажущееся и себя единственно как источник и есть самореализация.

В: На какой стороне находится свидетель? Он реален или нереален?

М: Никто не может сказать: «Я свидетель». «Я есть» всегда наблюдается. Состояние непривязанного осознания – это сознание‑свидетель, «ум‑зеркало». Оно появляется и уходит вместе с объектом и поэтому не совсем реально. Каким бы ни был его объект, оно остаётся одним и тем же, значит, оно всё же реально. Оно частично реально и частично нереально и, таким образом, является мостом между реальным и нереальным.

В: Если всё происходит только с «я есть», если «я есть» является и познаваемым, и познающим, и самим знанием, что остаётся свидетелю? Что он делает? Зачем он нужен?

М: Он ничего не делает и ни за чем не нужен.

В: Тогда почему мы о нём говорим?

М: Потому что он есть. Мост служит только одной цели – переходу на другую сторону. На мосту не строят дома. «Я есть» смотрит на вещи, свидетель видит их насквозь. Он видит их такими, какие они есть, – нереальными и мимолётными. Говорить: «Не я, не моё», – задача свидетеля.

В: Непроявленное (ниргуна ) представлено проявленным (сагуна )?

М: Непроявленное ничем не представлено. Ничто проявленное не может представлять непроявленное.

В: Тогда почему вы говорите о нём?

М: Потому что это место моего рождения.

79
Личность, свидетель и Высшее

Вопрос: У нас за спиной долгая история принятия расширяющих сознание наркотических веществ. Они дают опыт других состояний сознания, высоких и низких, а также убеждённость, что на наркотики нельзя положиться, что они в лучшем случае кратковременны, а в худшем – разрушают организм и личность. Мы ищем более подходящие способы развития сознания и трансцендентности. Мы хотим, чтобы плоды нашего поиска оставались с нами и обогащали нашу жизнь, а не превращались в бледные воспоминания и беспомощные сожаления. Если под «духовным» подразумевается самоисследование и развитие, тогда цель нашего приезда в Индию определённо духовна. Мы оставили позади счастливое время хиппи, теперь мы серьёзны и не хотим стоять на месте. Мы знаем, что реальность можно найти, но не знаем, как её найти и удержать. Нас не нужно убеждать, нам нужно только руководство. Вы можете нам помочь?

Махарадж: Вам не нужна помощь, только совет. То, что вы ищете, уже находится в вас. Возьмите, к примеру, меня. Я ничего не делал, чтобы реализоваться. Мой учитель сказал мне, что реальность внутри меня. Я посмотрел внутрь и нашёл её там, в точности как говорил мой учитель. Увидеть реальность так же просто, как увидеть своё отражение в зеркале. Только зеркало должно быть чистым и настоящим. Тихий ум, не искажённый желаниями и страхами, свободный от идей и мнений, ясный на всех уровнях, необходим для отражения реальности. Будьте чистыми и спокойными, внимательными и непривязанными, всё остальное произойдёт само по себе.

В: Вы должны были очистить и успокоить свой ум, прежде чем могли реализовать истину. Как вы это сделали?

М: Я ничего не делал. Это просто случилось. Я жил своей жизнью, обеспечивал нужды своей семьи. И мой Гуру не делал этого. Это просто произошло, как он и говорил.

В: Вещи не происходят просто так. У всего должна быть причина.

М: Всё, что происходит, является причиной всего, что происходит. Причин бесконечное множество, представление о единственной причине – иллюзия.

В: Вы должны были что‑то практиковать – какую‑нибудь медитацию или йогу. Как вы можете говорить, что реализация случится сама по себе?

М: Я ничего не практиковал. Я просто жил своей жизнью.

В: Поразительно!

М: Меня это тоже поразило. Но чему поражаться? Слова моего Гуру сбылись. Ну и что? Он знал меня лучше, чем я сам себя, вот и всё. Зачем искать причины? В самом начале я уделял немного внимания и времени чувству «я есть», но только в начале. Вскоре мой Гуру умер, а я продолжал жить. Его слова оказались правдой. Вот и всё. Это всё один процесс. Вы разделяете вещи во времени и затем ищете причины.

В: Какова ваша работа сейчас? Что вы делаете?

М: В вашем представлении быть и делать – одно и то же. Это не так. Ум и тело двигаются и изменяются и заставляют двигаться и меняться другие тела, это называется деланием, действием. Я вижу, что действие по своей природе создаёт дальнейшее действие, как огонь, поддерживаемый горением. Я не действую сам и не вынуждаю действовать других. Я безвременно осознаю всё, что происходит.

В: В своём уме или также в умах других?

М: Есть лишь один ум, который кишит идеями: «Я это, я то, это моё, то моё». Я не являюсь умом, никогда им не был и никогда не буду.

В: Как появился ум?

М: Мир состоит из материи, энергии и разума. Они проявляются различными способами. Желание и воображение создают мир, а разум примиряет их друг с другом и создаёт чувство гармонии и покоя. Для меня всё это просто происходит, я всё осознаю, но ни во что не вовлекаюсь.

В: Вы не можете осознавать, но не вовлекаться. Здесь противоречие. Восприятие – это изменение. Если вы однажды испытали какое‑то ощущение, память не позволит вам вернуться в старое состояние.

М: Да, то, что добавлено в память, не может быть стёрто легко. Но это возможно, и, фактически, это я и делаю всё время. Я не оставляю следов, как летящая на крыльях птица.

В: У свидетеля есть имя и форма или он вне их?

М: Свидетель – это всего лишь точка в осознании. У него нет ни имени, ни формы. Он как солнечное отражение в капле росы. У капли росы есть имя и форма, но маленькая точка света вызвана солнцем. Чистота и гладкость капли – это необходимое условие, но не достаточное. Аналогично, ясность и тишина ума необходимы для появления отражения реальности в уме, но их не достаточно. За ним должна быть реальность. Поскольку реальность присутствует всегда, остаётся выполнить необходимые условия.

В: Может так случиться, что ум станет ясным и тихим, но никакого отражения не появится?

М: Нужно ещё учитывать судьбу. Бессознательное находится в руках судьбы, фактически, оно и есть судьба. Придётся подождать. Но какой бы тяжёлой ни была рука судьбы, её можно приподнять терпением и самоконтролем. Целостность и чистота удаляют препятствия, и видение реальности появляется в уме.

В: Как обрести самоконтроль? У меня такой слабый ум!

М: Для начала поймите, что вы не являетесь личностью, какой себя считаете. То, чем вы себя считаете, – просто предположение или воображение. У вас нет родителей, вы не рождались и не умрёте. Или поверьте моим словам, или дойдите до всего сами через изучение и исследование. Путь полного доверия короткий, второй длинный, но надёжный. Оба пути надо испытать в действии. Действуйте в соответствии с тем, что считаете истиной, – это путь к истине.

В: Заслуживание истины и судьба – это одно и то же?

М: Да, они оба находятся в бессознательном. Сознательные заслуги – пустое тщеславие. Сознаются всегда только препятствия, если препятствий нет, значит вы вышли за пределы сознания.

В: Может ли понимание того, что я не тело, дать мне силу характера, достаточную для самоконтроля?

М: Когда вы знаете, что не являетесь ни телом, ни умом, тогда они не могут сбить вас с пути. Вы будете следовать истине, куда бы она ни привела вас, и делать то, что должно быть сделано, какой бы ни была цена.

В: Существенно ли действие для самореализации?

М: Для самореализации существенно понимание. Действие – просто случайность. Человек с глубоким пониманием не будет удерживаться от действия. Действие – это испытание истины.

В: Разве нужны испытания?

М: Если вы не будете испытывать себя всё время, вы не будете способны отличить реальность от выдумки. Созерцание и уединённые размышления помогают до определённого предела, но реальность парадоксальна. Как вы можете понять, что реализовались, если не будете наблюдать свои мысли и чувства, слова и действия и удивляться происходящим в вас переменам, не зная, как и почему они произошли? Именно их неожиданность позволяет вам понять, что они реальны. Предсказанное и ожидаемое редко оборачивается истинным.

В: Как появляется личность?

М: Точно так же, как появляется тень, когда свет перекрывается телом, так и личность возникает, когда чистое самоосознание перегораживается идеей «я есть тело». И как тень меняет свою форму и положение в соответствии с поверхностью земли, так и личность наслаждается и страдает, отдыхает и тяжело трудится, находит и теряет в соответствии с рисунком судьбы. Когда тела больше нет, личность исчезает без следа, остаётся лишь свидетель и Великое Неизвестное. Свидетель – это то, что говорит: «Я знаю». Личность – то, что говорит: «Я делаю». Слова «я знаю» не являются неправильными, они просто ограничены. Но говорить «я делаю» – абсолютно ложно, потому что нет никого, кто делает, всё происходит само по себе, включая и саму идею о собственном делании.

В: Тогда что такое действие?

М: Вселенная полна действий, но нет деятеля. Есть бесчисленное множество личностей, маленьких, больших и очень больших, которые, посредством отождествления, считают, что действуют они, но это не меняет тот факт, что мир действия (махадакаша ) – это единое целое, в котором всё зависит от всего и всё влияет на всё. Звёзды сильно влияют на нас, а мы влияем на звёзды. Сделайте шаг назад от действия к сознанию, оставьте действие телу и уму, это их территория. Оставайтесь чистым свидетелем, пока даже свидетельствование не растворится в Высшем.

Представьте себе густой лес, поросший большими деревьями. Из древесины сделана большая доска и маленький карандаш, чтобы писать на ней. Свидетель читает надписи и знает, что, хотя карандаш и доска отдалённо связаны с лесом, написанное не имеет к нему никакого отношения. Оно полностью принесено извне, и его исчезновение просто не имеет значения. Разрушение личности всегда сопровождается чувством огромного облегчения, как будто свалилась тяжёлая ноша.

В: Какой опыт позволяет вам говорить: «Я нахожусь в состоянии за пределами свидетеля»? Как он отличается от состояния свидетеля?

М: Это похоже на стирку разрисованной красками ткани. Сначала смывается узор, затем фон, и наконец ткань становится совершенно белой. Личность уступает место свидетелю, затем свидетель уходит, и остаётся чистое осознание. Ткань была белой в начале и становится белой в конце, узор и цвета просто случились – на время.

В: Может ли существовать осознание без объекта осознания?

М: Осознание, имеющее объект, мы называем свидетельствованием. Когда имеет место также самоотождествление с объектом, вызванное желанием или страхом, такое состояние называется личностью. В реальности есть только одно состояние. Когда оно искажается самоотождествлением, оно называется личностью, когда оно окрашивается чувством бытия, – это свидетель, когда оно бесцветно и безгранично, оно называется Высшим.

В: Я всегда беспокоен – стремлюсь, надеюсь, ищу, нахожу, наслаждаюсь, бросаю, снова ищу. Что заставляет меня всё время бурлить?

М: На самом деле вы всё время ищете себя, не зная этого. Вы жаждете любви к тому, что достойно любви, что идеально подходит, чтобы его любили. Из‑за своего неведения вы ищете это в мире противоположностей и противоречий. Когда вы найдёте это внутри, ваш поиск окончится.

В: Всё равно придётся удовлетворяться этим полным печали миром.

М: Не прогнозируйте. Вы не знаете. Правда, что всё проявленное состоит из противоположностей. Удовольствие и боль, хорошее и плохое, высокое и низкое, прогресс и регресс, отдых и усилие – все они появляются и исчезают вместе, и пока существует мир, его противоречия останутся в нём. Могут также наступать периоды совершенной гармонии, блаженства и красоты, но только на время. Совершенное возвращается к источнику всего совершенства, и противоположности продолжают свою игру.

В: Как достичь совершенства?

М: Храните покой. Делайте свою работу в мире, но внутри храните покой. Тогда всё само придёт к вам. Не надейтесь, что работа поможет вам реализоваться. Она может быть полезна другим, но не вам. Ваша настоящая надежда – в тишине вашего ума и спокойствии сердца. Реализованные люди совершенно спокойны.

80
Осознание

Вопрос: Нужно ли время, чтобы реализовать Я, или время не может помочь реализации? Зависит ли самореализация только от времени или также от других факторов?

Махарадж: Любое ожидание бесполезно. Ждать, что время решит наши проблемы, – самообман. Будущее, предоставленное само себе, всего лишь повторяет прошлое. Изменение может произойти только сейчас, но не в будущем.

В: Что приводит к изменению?

М: Надо с кристальной ясностью увидеть необходимость изменения. Вот и всё.

В: Самореализация происходит в материальной сфере или за её пределами? Не является ли она переживанием, зависящим от тела и ума?

М: Любое переживание иллюзорно, ограниченно и временно. Не ожидайте ничего от переживаний. Реализация – это не переживание, хотя она может привести к новому измерению восприятия. Новые переживания, какими бы интересными они ни были, не более реальны, чем старые. Реализация определённо не является новым переживанием. Это открытие безвременного фактора, присутствующего в любом переживании. Это осознание, делающее переживание возможным. Как в любом цвете свет является бесцветным фактором, так и в любом переживании присутствует осознание, хотя само не является переживанием.

В: Если осознание не является переживанием, как его можно реализовать?

М: Осознание всегда здесь. Его не нужно реализовывать. Раскройте ставни ума, и его зальёт свет.

В: Что такое материя?

М: То, что вы не понимаете, и есть материя.

В: Наука понимает материю.

М: Наука лишь отодвигает границы нашего неведения.

В: А что такое природа?

М: Природа – это тотальность сознающего восприятия. Как сознающее «я», вы являетесь частью природы. Как осознание, вы за её пределами. Видеть природу как сознание – это осознание.

В: Существуют ли уровни осознания?

М: Уровни существуют в сознании, в осознании никаких уровней нет. Оно представляет собой единый массив, оно однородно. Его отражением в уме являются любовь и понимание. Существуют уровни ясности в понимании и интенсивности в любви, но не в их источнике. Источник прост и единствен, но его дары неисчислимы. Только не принимайте дары за источник. Реализуйте себя как источник, а не как реку, вот и всё.

В: Я также являюсь и рекой.

М: Конечно. Как «я есть», вы река, текущая между берегов тела. Но вы также и источник, и океан, и облака в небе. Везде, где есть жизнь и сознание, есть и вы. Меньше, чем самое малое, больше, чем самое большое, вы есть , всё остальное только кажется.

В: Чувство бытия и чувство жизни – они одно и то же или различны?

М: Отождествление в пространстве создаёт первое, продолжительность во времени – второе.

В: Вы как‑то сказали, что видящий, видение и видимое – это одна‑единственная вещь, а не три. Для меня это три отдельные вещи. Я не сомневаюсь в ваших словах, я просто не понимаю.

М: Всмотритесь повнимательнее и увидите, что видящий и видимое появляются только когда осуществляется видение. Они являются атрибутами видения. В словах «я вижу это», «я» и «это» появляются вместе с видением, а не до него. Не может быть невидимого «этого» или невидимого «я».

В: Я могу сказать: «Я не вижу».

М: Здесь «я вижу это» превратилось в «я вижу своё невидение» или «я вижу темноту». Видение остаётся. В тройственности познаваемое‑познавание‑познающий только познавание является фактом. «Я» и «это» сомнительны. Кто познаёт? Что познаётся? Здесь нет определённости, определённо только познавание.

В: Почему я уверен в познавании, но не уверен в познающем?

М: Познавание – это отражение вашей истинной природы, такое же как бытие и любовь. Познающий и познаваемое добавляются умом. В природе ума создавать двойственность субъект‑объект, которой на самом деле не существует.

В: Какова причина желаний и страхов?

М: Разумеется, память о прошлой боли и удовольствиях. В этом нет никакой тайны. Конфликты возникают только тогда, когда желание и страх относятся к одному и тому же предмету.

В: Как остановить память?

М: Это и невозможно, и ненужно. Осознайте, что всё происходит в сознании и вы являетесь корнем, источником, основанием сознания. Мир есть не что иное, как последовательность переживаний, а вы – то, что делает их сознательными, оставаясь при этом за пределом всех переживаний. Возьмите, к примеру, жар, пламя и горящее дерево. Жар поддерживает пламя, пламя поглощает дерево. Без жара не было бы ни пламени, ни топлива. Точно так же, без осознания не было бы ни сознания, ни жизни, превращающей материю в проводник сознания.

В:  Вы настаиваете на том, что без меня не было бы мира и что мир и моё знание о мире идентичны. Наука пришла к совершенно противоположному выводу: мир существует как нечто конкретное и постоянное, а я являюсь побочным продуктом биологической эволюции нервной системы, которая изначально является не столько вместилищем сознания, сколько механизмом выживания особи. [2] Ваша точка зрения совершенно субъективна, а наука пытается описать всё объективно. Это противоречие неизбежно?

М: Путаница здесь кажущаяся и чисто вербальная. То, что есть, есть . Оно не является ни объективным, ни субъективным. Материя и ум неразделимы, они являются аспектами одной и той же энергии. Смотрите на ум как на функцию материи и получите науку, смотрите на материю как на продукт ума и получите религию.

В: Но что истинно? Что первично: ум или материя?

М: Ничто из них не первично, так как ни то, ни другое не появляется отдельно. Материя – это форма, ум – имя. Вместе они составляют мир. Реальность же пронизывает и превосходит всё, это чистое бытие‑осознание‑блаженство, сама ваша сущность.

В: Мне знаком только поток сознания, бесконечная последовательность событий. Река времени течёт, принося и неумолимо унося всё прочь. Будущее всё время превращается в прошлое.

М: Разве вы не жертва собственного языка? Вы говорите о потоке времени, будто сами неподвижны. Но события, которые вы наблюдали вчера, кто‑то другой может наблюдать завтра. Это вы находитесь в движении, а не время. Остановитесь, и время исчезнет.

В: Что это значит – время исчезнет?

М: Прошлое и будущее сольются в вечное сейчас .

В: Но что это значит в плане восприятия? Откуда вы знаете, что для вас время исчезло?

М: Это может означать, что прошлое и будущее больше не имеют значения. Это также может означать, что всё, что происходило и будет происходить, становится открытой книгой, которую можно читать по желанию.

В: Я могу вообразить нечто вроде космической памяти, доступной после определённой тренировки. Но как можно знать будущее? Неожиданное неизбежно.

М: То, что неожиданно на одном уровне, может быть вполне определённым, если смотреть с другого уровня. В конце концов, мы ограничены возможностями ума. В реальности ничто не происходит, нет ни прошлого, ни будущего, всё кажется, но ничто не существует.

В: Что значит «ничто не существует»? Вы теряете сознание или засыпаете? Или вы растворяете мир и погружаете всех нас в забвение, пока мы не возвращаемся назад к жизни в проблеске вашей следующей мысли?

М: Нет, нет, всё не так плохо. Мир ума и материи, имён и форм продолжается, но он не имеет для меня никакого значения. Он для меня как тень. Он здесь – следует за мной, куда бы я ни пошёл, но никоим образом не задерживает меня. Он остаётся миром переживаний, но не миром имён и форм, связанных со мной желаниями и страхами. Мои переживания лишены качеств, это чистые переживания, если можно так выразиться. Я называю их переживаниями за неимением лучшего слова. Они подобны волнам на поверхности океана, они всегда есть, но никогда не влияют на его спокойную силу.

В: Вы хотите сказать, что переживания могут быть безымянными, бесформенными, неопределёнными?

М: Вначале все переживания такие. Только желания и страхи, рождённые памятью, дают им имя и форму и отделяют одно от другого.

Это не сознательные переживания, поскольку они не противостоят другим переживаниям, но тем не менее это переживания.

В: Если они не сознательны, то зачем о них говорить?

М: Большинство ваших переживаний бессознательно. Сознательных переживаний очень мало. Вы не осознаёте это, потому что для вас имеют значение только сознательные переживания. Осознайте также бессознательные.

В: Разве можно осознать бессознательное? Каким образом?

М: Желания и страх – отвлекающие и искажающие факторы. Когда ум свободен от них, бессознательное становится доступным.

В: Означает ли это, что бессознательное становится сознательным?

М: Скорее наоборот. Сознательное сливается с бессознательным. Различия исчезают, с какой бы стороны вы ни смотрели.

В: Не понимаю. Как можно быть осознанным и в то же время бессознательным?

М: Осознание не ограничено сознанием. Осознание относится ко всему, что есть. Сознание относится только к двойственности. В осознании нет двойственности. Это единый цельный монолит чистого познания. В том же смысле можно говорить о чистом бытии и чистом творении – безымянном, бесформенном, безмолвном, но в то же время абсолютно реальном, сильном, глубоком. Их неописуемость никак на них не влияет. Пока они бессознательны, они наиболее существенны. Сознательное не может глубоко измениться, оно может только слегка модифицироваться. Любая вещь, чтобы измениться, должна пройти через смерть, разложение и рассеивание. Золотое украшение должно быть расплавлено, прежде чем из него можно будет создать другую форму. То, что отказывается умирать, не может переродиться.

В: Если не считать смерти тела, как ещё можно умереть?

М: Отход в сторону, отчуждение, отпускание – это смерть. Чтобы жить полной жизнью, необходима смерть. Любое окончание создаёт новое начало.

С другой стороны, поймите, что умереть может только мёртвое, а не живое. То, что живёт в вас, бессмертно.

В: Откуда желания черпают энергию?

М: Свои имя и форму они берут из памяти. Энергия течёт из источника.

В: Некоторые желания очень плохие. Как плохие желания могут течь из возвышенного источника?

М: Источник не бывает плохим или хорошим. И желания сами по себе не бывают плохими или хорошими. Это не что иное, как стремление к счастью. Отождествив себя с крошечной частичкой под названием «тело», вы чувствуете себя потерянными и отчаянно ищете ощущения полноты и завершённости, которое называете счастьем.

В: Когда я потерял его? У меня никогда его не было.

М: Оно было у вас, прежде чем вы проснулись сегодня утром. Выйдите за пределы своего сознания и найдёте его.

В: Как выйти за пределы?

М: Вы уже знаете. Сделайте это.

В: Это вы так говорите. Я ничего не знаю об этом.

М: И тем не менее я повторяю – вы знаете это. Сделайте это. Выйдите за пределы, вернитесь к своему нормальному, естественному, высшему состоянию.

В: Я не понимаю.

М: Соринка в глазу заставляет вас думать, что вы слепы.

Промойте глаз и смотрите.

В: Я смотрю! Но вижу только темноту.

М: Удалите соринку, и ваши глаза наполнятся светом. Свет ждёт. Глаза готовы. Темнота, которую вы видите, – всего лишь тень крошечной соринки. Избавьтесь от неё и возвращайтесь к своему естественному состоянию.

 [2] 5.  Современные исследования квантовой физики давно опровергли эту точку зрения. Точка зрения исследователей квантовой физики совпадает с точкой зрения Махараджа в том, что наблюдатель определяет наблюдаемое. См.: Ф. Капра «Дао физики». К.: «София», М.: «Гелиос», 2002. (Прим. пер.)

81
Коренная причина страха

Махарадж: Откуда вы?

Вопрос: Из Соединённых Штатов, но большую часть времени я живу в Европе. Я приехал в Индию недавно. Я был в Ришикеше, в двух ашрамах. Меня обучали медитации и дыханию.

М: Сколько времени вы там провели?

В: Восемь дней в одном, шесть в другом. Мне было там не очень хорошо, и я уехал. Затем я провёл три недели с тибетскими ламами. Но они все были погружены в мантры и ритуалы.

М: И каким оказался результат всего этого?

В: Определённо у меня прибавилось энергии. Но перед приездом в Ришикеш я прошёл курс голодания и диеты в аюрведическом санатории в Пудуккотай на юге Индии. Это здорово мне помогло.

М: Возможно, избыток энергии был вызван улучшением здоровья.

В: Возможно, не знаю. Но в результате всех этих попыток у меня в разных частях тело стало жечь как огнём, я стал слышать песнопения и голоса там, где их не было.

М: И чего вы хотите сейчас?

В: Ну, чего мы все хотим? Какой‑то истины, какой‑то внутренней уверенности, какого‑то настоящего счастья. В разных школах самореализации так много говорится об осознании, что создаётся впечатление, что осознание и есть высшая реальность. Так ли это? За телом присматривает мозг, мозг освещается сознанием, осознание наблюдает за сознанием. Есть ли что‑то за пределом осознания?

М: Откуда вы знаете, что осознаёте?

В: Я чувствую, что это так. Я не могу выразить это по‑другому.

М: Если вы внимательно проследите от мозга через сознание к осознанию, то обнаружите, что чувство двойственности остаётся. Когда вы выходите за пределы осознания, вы попадаете в состояние недвойственности, в котором нет познавания, а есть только чистое бытие, которое можно с тем же успехом назвать небытием, если под бытием вы подразумеваете «быть чем‑то определённым».

В: Означает ли то, что вы называете чистым бытием, универсальное бытие, «быть всем»?

М: «Все» подразумевает собрание частностей. В чистом бытии отсутствует сама идея частного.

В: Есть ли какая‑то связь между чистым бытием и отдельным, частным бытием?

М: Какая может быть связь между тем, что есть , и тем, что только кажется? Какая связь между океаном и волнами? Реальное позволяет являться нереальному, а затем заставляет его исчезнуть. Последовательность преходящих моментов создаёт иллюзию времени, но безвременная реальность чистого бытия не находится в движении, поскольку всё движение требует неподвижного основания. Оно само является этим основанием. Когда вы найдёте его в себе, вы узнаете, что никогда не теряли это независимое бытие, не зависимое от всех разделений и различий. Но не ищите его в сознании, вы не найдёте его там. Не ищите его нигде, поскольку ничто не содержит его. Наоборот, оно содержит в себе всё и делает всё проявленным. Оно подобно дневному свету, который делает всё видимым, оставаясь при этом невидимым.

В: Сэр, зачем вы говорите мне, что реальность нельзя найти в сознании? Где же ещё мне её искать? Как это понимать?

М: Очень просто. Если я спрошу вас, какой вкус у вашего рта, вы сможете мне сказать только, что он не сладкий и не горький, не кислый и не вяжущий, он то, что остаётся, когда все другие вкусы отсутствуют. Точно так же, когда все различия и реакции исчезают, то, что остаётся, и есть реальность, простая и цельная.

В: Мне понятно только то, что я нахожусь под властью безначальной иллюзии. И я не вижу ей конца. Если бы он был, она бы давным‑давно окончилась. В прошлом у меня было не меньше возможностей, чем будет в будущем. То, что до сих пор не произошло, никогда не произойдёт. Или, если и происходило, то не могло продлиться. Наше самое прискорбное состояние после всех этих бессчётных миллионов лет несёт, в лучшем случае, обещание окончательного угасания или, что гораздо хуже, угрозу бесконечного и бессмысленного повторения.

М: Какое у вас есть доказательство того, что ваше нынешнее состояние безначально и бесконечно? Каким вы были до своего рождения? Каким будете после смерти? И как много вы знаете о своём нынешнем состоянии? Вы не знаете даже, каким было ваше состояние до того, как вы проснулись сегодня утром. Вы только знаете чуть‑чуть о своём настоящем состоянии и из этого делаете выводы на все времена и места. Может быть, вы просто спите и воображаете, что ваш сон вечен.

В: Если назвать это сном, ситуация всё равно не изменится. Я повторяю свой вопрос: есть ли какая‑то надежда, которую не смогла осуществить вечность за моей спиной? Почему моё будущее должно отличаться от моего прошлого?

М: В своём возбуждённом состоянии вы проецируете прошлое и будущее и принимаете их за реальность. На самом деле вы знаете только настоящий момент. Почему бы не исследовать, что есть сейчас, вместо того чтобы задавать вопросы о воображаемом прошлом и будущем? Ваше нынешнее состояние не безначально и не бесконечно. Оно окончится в мгновение ока. Наблюдайте внимательно, откуда оно приходит и куда уходит. Вскоре вы обнаружите за ним безвременную реальность.

В: Почему я до сих пор этого не сделал?

М: Точно так же как каждая волна возвращается в океан, так и каждый миг возвращается к своему источнику. Реализация состоит в том, чтобы найти этот источник и остаться в нём.

В: Кто найдёт его?

М: Ум.

В: Он обнаружит ответы?

М: Он обнаружит, что остался без вопросов, что ответы не нужны.

В: Рождение – это факт. Смерть – другой факт. Какими они кажутся свидетелю?

М: Ребёнок родился, человек умер – просто события в потоке времени.

В: Есть ли какое‑то развитие в свидетеле? Осознание совершенствуется?

М: Видимое претерпевает множество изменений, прежде чем свет осознания сфокусируется на нём, но меняется объект, а не свет. Растения растут в солнечном свете, но солнце не растёт. Сами по себе тело и свидетель неподвижны, но когда они соединяются в уме, оба кажутся движущимися.

В: Да, я вижу, что только «я есть» движется и изменяется. А нужно ли вообще «я есть»?

М: Кому нужно? Оно здесь – сейчас. У него есть начало, у него будет и конец.

В: Что остаётся, когда уходит «я есть»?

М: То, что не приходит и не уходит, остаётся. Вечно жадный ум создаёт идеи прогресса и эволюции к совершенству. Он создаёт беспорядок и говорит о порядке, разрушает и ищет безопасности.

В: Существует ли прогресс в судьбе, в карме ?

М: Карма – это всего лишь запас неистраченной энергии, невыполненных желаний и неосознанных страхов. Этот запас постоянно пополняется новыми желаниями и страхами. Это не должно продолжаться вечно. Поймите коренную причину своих страхов – отрыв от себя, и своих желаний – стремление к своему «я», и ваша карма развеется, как сон. Между небом и землей происходит жизнь. Ничто не затрагивается, только тела растут и угасают.

В: Какова связь между личностью и свидетелем?

М: Между ними не может быть никакой связи, потому что они являются одним. Не разделяйте их и не ищите их связи.

В: Если видящий и видимое являются одним, откуда возникает разделение?

М: Очарованные именами и формами, которые по самой своей природе различны и раздельны, вы выделяете то, что естественно, и разделяете то, что едино. Мир крайне разнообразен, но ваше ощущение себя чужими и испуганными происходит из‑за непонимания. Опасности подвергается тело, не вы.

В: Я вижу, что основное биологическое беспокойство, инстинкт бегства, принимает многочисленные формы и выводит из равновесия мои мысли и чувства. Но откуда берётся это беспокойство?

М: Это ментальное состояние, вызванное концепцией «я есть тело». Его можно изъять контрконцепцией «я не тело». Обе концепции ложны, но одна уничтожает другую. Осознайте, что никакие концепции не являются вашими, что все они приходят к вам извне. Вы должны сами всё это обдумать, сделать себя объектом своей медитации. Попытка понять себя – это Йога. Будьте йогом, вдохните в это жизнь, размышляйте, интересуйтесь, ищите, пока не придёте к корню ошибки и к истине за её пределами.

В: Кто медитирует во время медитации – личность или свидетель?

М: Медитация – это намеренная попытка проникнуть в высшие состояния сознания и в конечном счёте выйти за его пределы. Искусство медитации – это искусство смещения фокуса внимания ко всё более тонким уровням без потери устойчивости на предыдущих уровнях. В некотором смысле это подобно удержанию смерти под контролем. Начинайте с самых нижних уровней: социальные обстоятельства, порядки и привычки; физическое окружение, поза и дыхание тела; органы чувств, их работа и восприятие; ум, его мысли и чувства, пока весь механизм личности не будет полностью схвачен и крепко удержан. Конечная ступень медитации достигается, когда чувство «я» выходит за пределы «я есть то и то», за пределы «я такой», за пределы «я есть только свидетель», за пределы «это есть», за пределы всех концепций в безличностно личное чистое бытие. Но вы должны быть энергичными во время медитации. Это не частичная занятость. Ограничьте свои интересы и деятельность тем, что действительно нужно вам и зависящим от вас людям. Сохраните свою энергию и время для разрушения стены, выстроенной вокруг вас вашим умом. Поверьте мне, вы не пожалеете.

В: Как я узнаю, что мой опыт тотален?

М: В конце медитации всё познаётся напрямую, никаких доказательств не требуется. Как каждая капля в океане несёт в себе вкус океана, так и каждый миг несёт в себе вкус вечности. Определения и описания занимают своё место как полезные стимулы дальнейшего поиска, но вы должны выйти за их пределы в то, что неопределимо, кроме как в терминах отрицания.

В конце концов, даже тотальность и вечность – всего лишь концепции, противоположные ограниченному пространству и времени. Реальность не является ни концепцией, ни проявлением концепции. Она не имеет ничего общего с концепциями. Займитесь своим умом, удалите его искажения и загрязнения. Однажды почувствовав вкус своего «я», вы будете чувствовать его везде и всегда. Поэтому так важно прийти к нему. Познав его однажды, вы никогда его не потеряете.

Но вы должны дать себе возможность найти его через интенсивную, даже напряжённую, медитацию.

В: Что именно я должен делать?

М: Отдайте своё сердце и ум размышлению о «я есть» – что это, какое оно, каков его источник, его жизнь, его смысл. Это очень похоже на выкапывание колодца. Вы отбрасываете всё, что не является водой, пока не достигнете дающего жизнь источника.

В: Как узнать, что я двигаюсь в правильном направлении?

М: По прогрессу в интенсивности, ясности и преданности заданию.

В: Нам, европейцам, очень трудно хранить внутреннюю тишину. Мир слишком захватывает нас.

М: О нет, вы тоже сновидящие. Мы отличаемся только содержанием наших снов. Вы гонитесь за совершенством – в будущем. Мы намереваемся найти его в сейчас . Совершенствоваться может только ограниченное. Неограниченное уже совершенно. Вы совершенны, только вы этого не знаете. Познайте себя, и чудеса откроются вам.

Всё, что вам нужно, уже есть в вас. Вам нужно только подходить к своему «я» с благоговением и любовью. Проклинать себя и не доверять себе – тяжелейшие ошибки. Ваше постоянное бегство от боли и поиск удовольствия – это признак любви к своему «я». Я прошу вас только об одном: сделайте любовь к себе совершенной. Не отказывайте себе ни в чём – подарите себе бесконечность и вечность и обнаружьте, что вы в них не нуждаетесь, вы вне их.

82
Абсолютное совершенство здесь и сейчас

Вопрос: Идёт война. Как вы к этому относитесь?

Махарадж: В одном месте или в другом, в одной форме или в другой, война идёт всегда. Разве было время, когда вообще не было войны? Некоторые говорят, что это воля Бога. Другие говорят, что это игра Бога. Это просто способ сказать, что войны неизбежны и виновных нет.

В: Но каково ваше собственное отношение к этому?

М: Зачем навязывать мне какое‑то отношение? У меня нет никакого отношения, которое можно было бы назвать моим собственным.

В: Но кто‑то ведь должен быть виновен в этой ужасной бессмысленной бойне. Почему люди убивают друг друга с такой готовностью?

М: Ищите виновного внутри. Идеи «меня» и «моего» являются корнем всех конфликтов. Освободитесь от них, и вы избежите всех конфликтов.

В: Что из того, что я избегу конфликтов? Это не повлияет на войну. Если я причина войны, я согласен быть уничтоженным. Однако разум подсказывает, что уничтожение даже тысячи подобных мне не остановит войну. Войны были задолго до моего рождения и не окончатся с моей смертью. Не я несу ответственность за них. Так кто?

М: Несогласие и борьба – это часть существования. Почему бы вам не выяснить, кто ответствен за существование?

В: Почему вы говорите, что существование и конфликты неразделимы? Разве не может быть существования без борьбы? Мне не нужно бороться с другими, чтобы быть собой.

М: Вы всё время боретесь с другими за своё существование как отдельного тела‑ума, конкретных имени и формы. Чтобы жить, вы должны уничтожать. С момента зачатия вы ведёте войну со своим окружением – безжалостную войну взаимного уничтожения, пока смерть не освободит вас.

В: Мой вопрос остался без ответа. Вы только описываете то, что мне и так известно, – жизнь и её печали. Но кто несёт ответственность, вы не говорите. Когда я давлю на вас, вы приписываете вину Богу, или карме , или моей жадности и страху, но это приводит только к дальнейшим вопросам. Дайте мне окончательный ответ.

М: Окончательный ответ таков: ничего нет. Всё является мимолётной иллюзией в поле вселенского сознания. Непрерывность в виде имени и формы – всего лишь ментальное образование, которое легко развеять.

В: Мой вопрос касается того, что мимолётно, преходяще, иллюзорно. Вот фотография ребёнка, убитого солдатами. Это факт, он очевиден. Вы не можете его отрицать. Так вот, кто виновен в смерти ребёнка?

М: Никто и всё. Мир – это то, из чего он состоит, и каждая вещь влияет на все остальные. Мы все убили этого ребёнка и все умерли вместе с ним. Каждое событие имеет бесчисленные причины и создаёт бесчисленные следствия. Бесполезно вести счета, ничего нельзя проследить.

В: Ваши люди говорят о карме и воздаянии.

М: Это всего лишь грубое приближение: в реальности мы все являемся творцами и творениями друг друга, создавая и неся ноши друг друга.

В: Значит, невинные страдают за виновных?

М: В своём неведении мы невинны, в своих действиях мы виновны. Мы грешим не зная и страдаем не понимая. Наша единственная надежда – остановиться, посмотреть, понять и выбраться из ловушки памяти. Потому что память вскармливает воображение, а воображение генерирует желания и страхи.

В: Почему я вообще воображаю?

М: Свет сознания проходит через плёнку памяти и проецирует картинки на ваш ум. Из‑за несовершенного и беспорядочного состояния вашего ума то, что вы воспринимаете, искажается и окрашивается вашими чувствами приятного и неприятного. Наведите порядок в своём мышлении и освободите его от эмоциональных обертонов, и тогда вы будете видеть людей и вещи такими, какие они есть, с ясностью и состраданием.

Свидетель рождения, жизни и смерти один и тот же. Это свидетель боли и любви. Потому что пока существование в ограничении и разделении наполнено печалью, мы любим его. Мы любим и одновременно ненавидим его. Мы боремся, мы убиваем, мы разрушаем жизнь и собственность и в то же время мы любим и жертвуем собой. Мы с нежностью заботимся о ребёнке и делаем его сиротой. Наша жизнь полна противоречий. Но мы цепляемся за неё. Это цепляние – основа всего. Но в то же время оно совершенно неосновательно. Мы держимся за что‑то или за кого‑то изо всех сил, а в следующий момент забываем это, как ребёнок, слепивший из песка пирожки и тут же с лёгкостью забывший о них. Попробуйте тронуть их – и он сердито закричит, отвлеките ребёнка – и он забудет о них. Наша жизнь происходит сейчас , и любовь к ней существует тоже сейчас . Мы любим разнообразие, игру боли и наслаждения, нас завораживают контрасты. Для этого нам нужны противоположности и их кажущееся разделение. Мы наслаждаемся ими какое‑то время, потом устаём от них и жаждем покоя и тишины чистого бытия. Космическое сердце бьётся без остановки. Я свидетель и это сердце.

В: Я вижу картину, но кто художник? Кто в ответе за это ужасное, но в то же время восхитительное восприятие?

М: Художник находится на картине. Вы отделяете художника от картины и ищете его. Не разделяйте и не задавайте неправильные вопросы. Вещи такие, какие есть, и никто не несёт ответственности. Понятие личной ответственности исходит из иллюзии чьего‑то действия. «Кто‑то должен был сделать это, кто‑то несёт ответственность». Наше общество, обрамлённое законами и обычаями, основано на понятии отдельной и несущей ответственность личности, но это не единственная возможная форма общества. Возможны другие формы, где чувство отделённости слабо и ответственность рассеяна.

В: Индивидуум со слабым чувством личной ответственности ближе к самореализации?

М: Возьмите, к примеру, маленького ребёнка. Чувство «я есть» ещё не сформировалось, личность только зарождается. Препятствий к самопознанию себя мало, но сила и ясность осознания слабы, его широта и глубина недостаточны. С течением лет осознание будет расти, но вместе с ним возникнет личность, всё затуманит и усложнит. Чем твёрже дерево, тем жарче огонь. Точно так же, чем сильнее личность, тем ярче свет, создаваемый её разрушением.

В: У вас совсем нет проблем?

М: У меня есть проблемы. Я вам уже говорил. Быть, существовать с именем и формой больно, но я люблю это.

В: Вы любите всё!

М: В существовании содержится всё. Моя природа – любовь, даже то, что приносит боль, достойно любви.

В: Но это не делает его менее болезненным. Почему вы не остаетесь в безграничном?

М: Инстинкт исследования, любовь к неизвестному влекут меня к существованию. Природа бытия – видеть приключение в становлении чем‑то, как природа становления чем‑то – искать покой в бытии. Такая смена бытия и становления неизбежна, но мой дом находится вне их.

В: Ваш дом в Боге?

М: Любить и почитать бога – это тоже неведение. Мой дом находится за пределами всех концепций, какими бы возвышенными они ни были.

В: Но Бог не концепция! Это реальность за пределами существования.

М: Вы можете использовать любое слово. О чём бы вы ни подумали, я за пределами этого.

В: Если вы знаете свой дом, почему вы не остаетесь там? Что манит вас наружу?

М: Рождение – следствие любви к коллективному существованию, а родившись, вы обретаете судьбу. Судьба неотделима от становления чем‑то. Желание быть особенным превращает вас в личность со всем её личным прошлым и будущим. Посмотрите на какого‑нибудь великого человека, каким замечательным человеком он был! И, однако, какой трудной была его жизнь и как ограничены были её плоды. Как бесконечно зависима индивидуальность человека и как равнодушен его мир. Тем не менее, мы любим и защищаем его за саму его незначительность.

В: Идёт война, кругом хаос, и вас просят руководить центром пропитания. Вам дают всё необходимое, остаётся только работать. Вы откажетесь?

М: Работать или не работать – для меня это одно и то же. Я могу согласиться, могу не согласиться. Там могут быть другие, более подходящие для этой работы, чем я – например, профессиональный поставщик провизии. Но моё отношение совсем другое. Я не рассматриваю смерть как бедствие, как не радуюсь и рождению ребёнка. Ребёнка ещё ждут неприятности, а для мёртвых они уже закончились. Привязанность к жизни – это привязанность к печали. Мы любим то, что приносит нам боль. Такова наша природа.

Для меня момент смерти будет моментом ликования, а не страха. Я плакал при рождении, а умру смеясь.

В: Какие изменения происходят в сознании в момент смерти?

М: Каких изменений вы ожидаете? Когда показ фильма заканчивается, всё остаётся таким, каким было до его начала. Ваше состояние до рождения такое же, как после смерти, если вы помните.

В: Я ничего не помню.

М: Потому что никогда не пытались. Это всего лишь вопрос настройки ума. Разумеется, это требует тренировки.

В: Почему вы не принимаете участия в социальной работе?

М: Но ведь я только этим и занимаюсь всё время! И какой социальной работой я должен, по‑вашему, заниматься? Ералаш не для меня. Моя позиция ясна: производите, чтобы распространять, кормите, прежде чем едите сами, давайте, прежде чем берёте, думайте о других, прежде чем подумать о себе. Только неэгоистичное общество, основанное на отдавании, может быть стабильным и счастливым. Это единственное практическое решение. Если вы не хотите этого – боритесь.

В: Это всё зависит от гун . Там, где доминируют тамас и раджас , должна быть война. Где правит саттва , будет мир и покой.

М: Называйте это как хотите, ничего не изменится. Общество основано на мотивах. Заложите в основание добро, и вам не понадобятся специализированные социальные работники.

В: Мир улучшается.

М: У мира было достаточно времени, чтобы улучшиться, однако этого не произошло. Какая надежда на будущее? Конечно, были и будут периоды гармонии и мира, когда саттва нарастает, но вещи разрушаются, достигнув совершенства. Совершенное общество неизбежно статично и поэтому застаивается и приходит в упадок. С вершины все дороги ведут вниз. Общества похожи на людей – они рождаются, растут до определённой точки относительного совершенства, затем угасают и умирают.

В: Разве не существует состояния абсолютного совершенства, которое не приходит в упадок?

М: То, что имеет начало, должно иметь конец. В безвременном всё совершенно, здесь и сейчас.

В: Но со временем мы достигнем безвременного?

М: Со временем мы вернёмся к начальной точке. Время не может вывести нас из времени, как пространство не может вывести из пространства. Ожиданием вы добьетесь только дальнейшего ожидания. Абсолютное совершенство находится здесь и сейчас, а не в каком‑то будущем, ближайшем или далёком. Секрет заключается в действии – здесь и сейчас. Ваше поведение не позволяет вам увидеть себя. Не обращайте внимания на то, чем вы себя считаете, и действуйте так, как будто вы абсолютно совершенны – каково бы ни было ваше представление о совершенстве. Вам понадобится только мужество.

В: Где найти такое мужество?

М: В себе, разумеется. Смотрите внутрь.

В: Ваша милость поможет.

М: Моя милость говорит вам сейчас: смотрите внутрь. У вас есть всё, что вам нужно. Используйте это. Ведите себя безупречно, делайте то, что считаете нужным. Не бойтесь совершать ошибки, вы всегда можете исправить их, важны только намерения. Форма, которую принимают вещи, от вас не зависит, но от вас зависят мотивы ваших действий.

В: Как может действие, рождённое из несовершенства, привести к совершенству?

М: Действие не ведёт к совершенству, совершенство выражается действием. Пока вы судите себя по своим выражениям, уделяйте им всё своё внимание. Когда вы реализуете своё собственное бытие, ваше поведение станет совершенным – спонтанно.

В: Если я безвременно совершенен, почему я вообще был рождён? Какова цель этой жизни?

М: Это всё равно что спросить: какую пользу принесёт золоту превращение в украшение? Украшение получает цвет и красоту золота, но золото ничего не получает. Точно так же, реальность, выраженная в действии, делает действие наполненным смыслом и прекрасным.

В: Что приобретает реальное через свои выражения?

М: Что оно может приобрести? Абсолютно ничего. Это в природе любви – выражать себя, утверждать себя, преодолевать трудности. Поняв один раз, что мир есть любовь в действии, вы будете воспринимать его совершенно по‑другому. Но сначала должно измениться ваше отношение к страданию. В первую очередь страдание – это призыв к вниманию, который сам по себе является движением любви. Любовь хочет роста, расширения и углубления сознания и бытия больше, чем счастья. Любые препятствия становятся причиной боли, а любовь не уклоняется от боли. Саттва, энергия правильного и упорядоченного развития, не должна пресекаться. Когда возникают препятствия, она оборачивается против самой себя и становится разрушительной. Когда любовь сдерживается и распространяется страдание, война становится неизбежной. Наше равнодушие к несчастьям наших соседей приводит несчастье и к нашей двери.

83
Истинный Гуру

Вопрос: Вы как‑то говорили, что в основании вашей реализации лежало доверие к вашему Гуру. Он заверил вас, что вы уже есть Абсолютная Реальность и искать больше нечего. Вы поверили ему и остановились на этом – без борьбы, без стремлений. Вот мой вопрос: реализовались бы вы без доверия к своему Гуру? В конце концов, Вы есть то, что вы есть, верит ваш ум в это или нет. Могут ли сомнения препятствовать действию слов Гуру и делать их нефункциональными?

Махарадж: Вы сами сказали это: они станут нефункциональными – на время.

В: А что произойдёт с энергией, или силой, в словах Гуру?

М: Она останется в латентном, непроявленном состоянии. Но сам вопрос основан на непонимании. Учитель, ученик, любовь и доверие между ними – это один факт, а не много независимых фактов. Они являются частью друг друга. Без любви и доверия не было бы ни Гуру, ни ученика, ни связи между ними. Это всё равно что повернуть выключатель, чтобы зажечь электрическую лампочку. Вы получаете свет, потому что лампочка, провод, выключатель, трансформатор, провода электропередач и электростанция формируют единое целое. Если убрать любой из этих факторов, света не будет. Нельзя разделять неразделимое. Слова не создают факты, они или описывают их, или искажают. Факты всегда невербальны.

В: Я всё‑таки не понимаю: могут ли слова Гуру остаться неисполненными или они неизбежно исполнятся?

М: Слова реализованного человека никогда не упускают свою цель. Они ждут подходящих условий для всхода, что может занять некоторое время. Это естественно, так как есть время для посева и есть время для сбора урожая. Слова Гуру – это семя, которое не может пропасть. Конечно, Гуру должен быть настоящим, за пределами тела и ума, за пределами самого сознания, за пределами пространства и времени, за пределами двойственности и единства, за пределами понимания и описания. Хорошие люди, которые прочли много книг и которым есть что сказать, могут научить вас множеству полезных вещей, но они не настоящие Гуру, чьи слова неизбежно исполняются. Они также могут сказать вам, что вы являетесь абсолютной реальностью, ну и что с того?

В: Тем не менее, если по какой‑то причине я поверю им и послушаюсь, у меня ничего не выйдет?

М: Если вы в состоянии довериться и слушаться, вы вскоре найдёте истинного Гуру, или, скорее всего, он сам найдёт вас.

В: Всякий ли познавший Я становится Гуру, или можно познать Реальность, но не быть способным вести к ней других?

М: Если вы знаете то, чему учите, вы можете учить тому, что знаете. В этом случае видение и обучение становятся одним. Но Абсолютная Реальность находится за пределами обоих. Мнимые Гуру говорят о созревании и усилии, о заслугах и достижениях, о судьбе и милости – всё это просто ментальные образования, проекции зависимого ума. Вместо помощи они мешают.

В: Как понять, кому можно следовать, а кому нельзя доверять?

М: Не доверяйте никому, пока не убедитесь сами. Истинный Гуру никогда не унизит вас и не разлучит вас с самим собой. Он будет постоянно возвращать вас к факту вашего исконного совершенства и поддерживать ваш внутренний поиск. Он знает, что вы ни в чём не нуждаетесь, даже в нём, и никогда не устанет вам это повторять. Самозваный Гуру больше озабочен собой, чем своими учениками.

В: Вы сказали, что реальность находится за пределами знания и учения о реальном. Разве знание реальности не является Высшим, а учение – доказательством его достижения?

М: Знание реального, или «я», – это состояние ума. Обучение других – это движение в двойственности. Они относятся только к уму. Саттва всё равно остаётся Гуной.

В: Тогда что реально?

М: Тот, кто знает ум как нереализованное и реализованное, кто знает, что неведение и знание – состояния ума, тот реален. Если вам дадут алмазы, смешанные с гравием, вы можете проглядеть некоторые из них. Здесь важно видение. Как отличить серость гравия от красоты алмаза без силы видения? Познанное – всего лишь форма, а знание – всего лишь имя. Познающий – всего лишь состояние ума. Реальное за их пределами.

В: Но ведь объективное знание и представления о вещах и знание себя – это не одно и то же. Первое нуждается в мозге, второе нет.

М: В целях обсуждения вы можете располагать слова определённым образом и приписывать им определённое значение, но факт остаётся фактом: всё знание – это форма незнания. Самая точная карта – это всего лишь бумага. Всё знание заключается в памяти, это просто узнавание, а реальность пребывает за пределами двойственности познающего и познанного.

В: Тогда посредством чего познаётся реальность?

М: Как обманчив ваш язык! Вы полагаете, бессознательно, что реальность также можно достичь посредством знания. И затем вы введёте познающего реальность, который находится вне реальности! Поймите, чтобы быть , не нужно познавать реальность. Незнание и знание находятся в уме, а не в реальном.

В: Если такой вещи, как знание реальности, не существует, тогда как её достичь?

М: Вам не нужно достигать того, что уже с вами. Сама ваша попытка достичь заставляет вас упустить это. Отметите мысль, что вы не нашли её, и просто позвольте ей прийти в фокус прямого восприятия, здесь и сейчас, убрав всё, что относится к уму.

В: Когда всё, что может уйти, уходит, что остаётся?

М: Остаётся пустота, остаётся осознание, остаётся чистый свет сознательного. Что останется от комнаты, если убрать из неё всю мебель? Останется очень полезная пустая комната. А если убрать даже стены, останется пространство. За пространством и временем находится здесь и сейчас реальности.

В: Свидетель остаётся?

М: Пока есть сознание, свидетель тоже остаётся. Они появляются и исчезают вместе.

В: Если свидетель тоже непостоянен, почему он считается таким важным?

М: Чтобы разбить чары познанного, иллюзию, что реально только воспринимаемое.

В: Восприятие первично, свидетель вторичен.

М: Это сердце материи. Пока вы верите, что реален лишь внешний мир, вы остаетесь рабом. Чтобы стать свободным, ваше внимание должно быть фиксировано на «я есть», на свидетеле. Конечно, познающий и познанное являются одним, а не двумя, но чтобы разбить чары познанного, познающий должен быть выведен на передний план. Никто из них не первичен, оба являются отражениями в памяти невыразимого опыта, всегда нового и всегда находящегося сейчас, непереводимого, более быстрого, чем ум.

В: Сэр, я смиренный ищущий, бродящий от Гуру к Гуру в поисках освобождения. Мой ум болен, он пылает желаниями и леденеет от страха. Мои дни проносятся мимо, красные от боли и серые от скуки. Я старею, моё здоровье слабеет, моё будущее темно и пугающе. Если ничего не изменится, я буду жить в печали и умру в отчаянии. Есть ли для меня какая‑то надежда? Или я пришёл слишком поздно?

М: С вами всё в порядке, но ваши представления о себе совершенно неправильны. Не вы желаете, боитесь и страдаете, а личность, выстроенная на основе вашего тела обстоятельствами и влияниями. Эта личность – не вы. Это нужно ясно утвердить в уме и никогда не терять из виду. Обычно это требует длительной садханы , годы аскетизма и медитации.

В: Мой ум слаб и шаток. У меня нет ни силы, ни упорства для садханы . Мой случай безнадёжен.

М: В некотором смысле ваш случай самый обнадёживающий. Существует альтернатива садхане , которой я доверяю. Если у вас нет убеждённости, рождённой из плодотворного поиска, тогда воспользуйтесь преимуществом моего открытия, которым я с радостью поделюсь с вами. Я с исчерпывающей ясностью вижу, что вы никогда не были, не являетесь и не будете отстранены от реальности, что вы представляете собой полноту совершенства здесь и сейчас и что ничто не может лишить вас вашего наследства, того, чем вы являетесь. Вы никоим образом не отличаетесь от меня, только вы об этом не знаете. Вы не знаете, что вы такое, и поэтому воображаете себя тем, чем не являетесь. Отсюда возникают желания, страхи и непреодолимое отчаяние. И бессмысленные действия, чтобы их избежать.

Просто доверьтесь мне и живите, доверяя мне. Я не подведу вас. Вы есть Высшая Реальность за пределами мира и его творца, за пределами сознания его свидетеля, за пределами всех утверждений и отрицаний. Помните это, думайте об этом, действуйте в соответствии с этим. Отбросьте всё чувство отделённости, видьте себя во всём и действуйте соответственно. С действием придёт блаженство, а с блаженством – убеждение. В конце концов, вы сомневаетесь в себе, потому что несчастны. Счастье – естественное, спонтанное и длительное – нельзя вообразить. Оно или есть, или его нет. Когда вы начнёте испытывать покой, любовь и счастье, которые не нуждаются во внешних причинах, все ваши сомнения рассеются. Просто направьте внимание на то, что я вам говорю, и живите этим.

В: Вы просите меня жить памятью?

М: Вы в любом случае живёте памятью. Я просто прошу вас заменить старые воспоминания воспоминанием о том, что я вам говорю. Живите новыми воспоминаниями так же, как вы жили старыми. Не бойтесь. В течение какого‑то времени обязательно будет конфликт между старым и новым, но если вы решительно встанете на сторону нового, борьба скоро окончится, и вы реализуете лишённое усилий состояние пребывания собой, вас больше не будут обманывать желания и страхи, порождённые иллюзией.

В: Многие Гуру имеют привычку давать знаки своей милости – свои головные уборы, или посохи, или чаши для подаяния, или одежду, таким образом передавая или подтверждая самореализацию своих учеников. Я не вижу ничего ценного в такой практике. Передаётся не самореализация, а чувство собственной важности. Для чего говорить что‑то очень лестное, но не истинное? С одной стороны, вы предостерегаете меня от самозваных Гуру, с другой – хотите, чтобы я доверял вам. Почему вы считаете себя исключением?

М: Я не прошу доверять мне. Доверьтесь моим словам и помните их, я хочу счастья вам, а не себе. Не доверяйте тем, кто сохраняет дистанцию между вами и вашим истинным бытием и предлагает себя в качестве посредника. Я не делаю ничего подобного. Я даже не даю обещаний. Я просто говорю: если вы поверите моим словам и проверите их, вы сами обнаружите, что они абсолютно истинны. Если вы попросите доказательств, я смогу только сказать: доказательство – это я. Я поверил словам своего учителя и хранил их в уме и действительно убедился, что он был прав – что я был, есть и буду Бесконечной Реальностью, всеохватывающей, всепроникающей.

Как вы говорите, у вас нет ни времени, ни энергии для длительных практик. Я предлагаю вам альтернативу. Примите мои слова на веру и начните новую жизнь, или живите и умрите в несчастье.

В: Это слишком хорошо, чтобы быть правдой.

М: Пусть вас не вводит в заблуждение простота этого совета. Мало у кого найдётся мужество довериться невинному и простому. Знать, что вы узник своего ума, что вы живёте в воображаемом мире своего собственного творения, – это проблеск мудрости. Не желать ничего, быть готовым отбросить всё – это решимость. Только такая решимость, порождённая настоящим отчаянием, заставит вас верить мне.

В: Разве я страдал недостаточно?

М: Страдание сделало вас невосприимчивым, неспособным увидеть его чудовищность. Ваше первое задание – увидеть несчастье в себе и вокруг себя, ваше следующее задание – интенсивно желать освобождения. Сама интенсивность желания будет вашим проводником, другой проводник вам не нужен.

В: Страдание сделало меня вялым, равнодушным даже к самому себе.

М: Может быть, вялым вас сделало не страдание, а удовольствие. Исследуйте это.

В: Какой бы ни была причина, я вял и невосприимчив. У меня нет ни воли, ни энергии.

М: Нет. У вас есть достаточно для первого шага. И каждый шаг будет генерировать достаточно энергии для следующего. Энергия приходит с уверенностью, а уверенность приходит с опытом.

В: Правильно ли менять Гуру?

М: Почему бы и нет? Гуру как вехи. Естественно двигаться от одного к другому. Каждый указывает направление и расстояние, а садгуру , вечный Гуру, – это сама дорога. Когда вы осознаете, что дорога является целью и что вы всегда находитесь на этой дороге, не для того чтобы достигать цели, а чтобы наслаждаться её красотой и мудростью, жизнь перестанет быть испытанием и станет естественной и простой, экстатичной.

В: Значит, нет необходимости в служении, молитве, практике Йоги?

М: Немного ежедневной уборки, мытья и купания не принесут вреда. Самоосознание говорит вам на каждом шагу, что нужно сделать. Когда сделано всё, ум успокаивается.

Сейчас вы в бодрственном состоянии, вы личность с именем и формой, радостями и печалями. Этой личности не было до вашего рождения и не будет после вашей смерти. Вместо того чтобы бороться с личностью, пытаться сделать из неё то, чем она не является, почему бы не выйти за пределы состояния бодрствования и не оставить позади всю личную жизнь? Это не означает расширение личности, это означает только видение её в правильной перспективе.

В: Ещё один вопрос. Вы сказали, что до моего рождения я был чистым бытием реальности. Если так, то кто решил, что я должен родиться?

М: В действительности вы никогда не рождались и никогда не умрёте. Но сейчас вы воображаете, что являетесь телом или имеете тело, и спрашиваете, что привело к этому состоянию. В пределах границ иллюзии ответ таков: желание, рождённое из памяти, привлекает вас к телу и заставляет считать себя им. Но это правильно только с относительной точки зрения. В действительности нет ни тела, ни мира, есть только ментальная обусловленность, сноподобное состояние, которое легко развеять, подвергая сомнению его реальность.

В: Вы вернётесь после смерти? Если я буду жить достаточно долго, я смогу встретить вас снова?

М: Для вас тело реально, для меня оно не существует. Я – такой, каким вы меня видите – существую только в вашем воображении. Конечно, вы увидите меня снова, если и когда я вам понадоблюсь. Это не влияет на меня, как на солнце не влияют восходы и закаты. Поскольку на него ничто не влияет, оно обязательно будет здесь, когда понадобится.

Вы привязаны к знанию, я нет. У меня нет вашего чувства незащищённости, которое заставляет вас стремиться к знанию. Я любопытен, как любопытны дети. Но я не озабочен поиском убежища в знании. Поэтому мне всё равно, буду ли я перерождён и как долго продлится этот мир. Это вопросы, порождённые страхом.

84
Ваша цель – это ваш Гуру

Вопрос: Вы говорили нам, что есть много самозваных Гуру, но истинный Гуру встречается крайне редко. Многие джняни считают себя реализованными, но всё, чем они обладают, – это книжное знание и высокое мнение о себе. Иногда они впечатляют, даже завораживают, привлекают учеников и навязывают им бесполезные практики, приводящие лишь к потере времени. Взглянув на себя через несколько лет, ученик не находит никаких изменений. Когда он приходит с жалобой к учителю, тот прибегает к обычному упрёку, что он был недостаточно старателен. Вина ложится на недостаток веры и любви в сердце ученика, хотя на самом деле винить надо Гуру, который не имел права принимать учеников и пробуждать в них надежду. Как защитить себя от таких Гуру?

Махарадж: Зачем так беспокоиться о других? Каков бы ни был Гуру, если у него чистое сердце и чистые устремления, он не принесёт вреда своим ученикам. Если прогресса нет, вина лежит на учениках, их лени и отсутствии самоконтроля. С другой стороны, если ученик искренен и практикует свою садхану с мудростью и энтузиазмом, он неизбежно встретит более квалифицированного учителя, который поведёт его дальше. Ваш вопрос возникает из трёх ошибочных допущений: что нужно беспокоиться о других, что можно оценивать других и что прогресс ученика – это задача и ответственность Гуру. В действительности роль Гуру – только инструктировать и поддерживать, ученик полностью отвечает за себя сам.

В: Нам говорили, что достаточно полностью подчиняться Гуру, что Гуру сделает всё остальное.

М: Конечно, если есть полное подчинение, совершенное отсутствие беспокойства о прошлом, настоящем и будущем, о физической и духовной безопасности и о своём положении, возникает новая жизнь, наполненная любовью и красотой. Тогда Гуру становится не важен, поскольку ученик сломал кокон самозащиты. Полная самоотдача сама по себе является освобождением.

В: Если и ученик, и учитель несовершенны, что произойдёт?

М: Со временем всё будет хорошо. В конце концов, истинное Я обоих не затрагивается комедией, которую они временно играют. Они созреют и помудреют и перейдут к более высокому уровню взаимоотношений.

В: Или расстанутся.

М: Да, или расстанутся. Никакие взаимоотношения не длятся вечно. Двойственность – это временное состояние.

В: Случайно ли то, что я встретил вас, и расстанемся ли мы, также повинуясь случайности, чтобы никогда больше не встретиться? Или наша встреча является частью некоего космического рисунка, фрагментом в великой драме наших жизней?

М: Реальное наполнено смыслом, а полное смысла реально. Если наши взаимоотношения многое значат для нас с вами, то это не может быть случайностью. Будущее влияет на настоящее так же, как и прошлое.

В: Как я могу определить, кто настоящий святой, а кто нет?

М: Никак, если вы не можете ясно читать сердца людей. Внешность обманчива. Чтобы видеть ясно, ваш ум должен быть чистым и непривязанным. Пока вы не познали себя, как вы можете знать других? А когда вы познали себя, вы и есть другие.

Оставьте других в покое на какое‑то время и изучите себя. Вы так много не знаете о себе – что вы, кто вы, как случилось, что вы родились, чем и почему вы сейчас занимаетесь, куда направляетесь, каковы смысл и цель вашей жизни, вашей смерти, вашего будущего? Есть ли у вас прошлое, есть ли у вас будущее? Как случилось, что вы живёте в смятении и печали, хотя всё ваше существо стремится к счастью и покою? Это важные вопросы, ими надо заниматься в первую очередь. У вас нет ни нужды, ни времени, чтобы определять, кто является джняни , а кто нет.

В: Я должен выбрать подходящего мне гуру.

М: Будьте подходящим человеком, и подходящий Гуру сам найдёт вас.

В: Вы не ответили на мой вопрос: как найти подходящего мне Гуру?

М: Но я ответил на ваш вопрос! Не ищите Гуру, даже не думайте о нём. Сделайте своим Гуру свою цель. В конце концов, Гуру – это всего лишь средство достижения конца, а не сам конец. Он не важен, для вас имеет значение то, что вы от него ждёте. Так чего вы ждёте?

В: Его милость сделает меня счастливым, сильным и спокойным.

М: Какие амбиции! Как может личность, ограниченная во времени и пространстве, простой организм тела‑ума, болезненный вздох между рождением и смертью, быть счастливой? Сами условия её возникновения делают счастье невозможным. Покой, сила, счастье – это неличные состояния, никто не может сказать «мой покой», «моя сила», потому что «моё» подразумевает исключительность, которая хрупка и незащищена.

В: Я знаю только своё обусловленное существование, больше ничего нет.

М: Вы не можете это утверждать. В глубоком сне вы не обусловлены. С какой готовностью и желанием вы идёте спать, как спокойны, свободны и счастливы вы во сне!

В: Я об этом ничего не знаю.

М: Подумайте об этом в терминах отрицания. Во сне вам не больно, вы не связаны, не беспокойны.

В: Я понял, что вы имеете в виду. Когда я бодрствую, я знаю, что я есть, но я не счастлив, во сне я есть, я счастлив, но не знаю этого. Всё, что мне нужно, – это знать, что я свободен и счастлив.

М: Совершенно верно. Теперь погрузитесь внутрь, в состояние, которое можно сравнить с состоянием сна наяву, в котором вы осознаёте себя, но не мир. В этом состоянии вы узнаете, без малейшей тени сомнения, что в корне вашего бытия вы свободны и счастливы. Единственная трудность заключается в том, что вы привязаны к переживаниям и дорожите своими воспоминаниями. В действительности всё наоборот: воспоминания нереальны, реальное есть сейчас .

В: Всё это мне понятно на словах, но это не становится частью меня. Оно остаётся как бы картинкой в уме, на которую я смотрю. Разве это не задача Гуру – дать жизнь этой картинке?

М: И опять всё наоборот. Картинка живая, а ум мёртвый. Как ум, так и все отражения в уме состоят из слов и образов. Он скрывает реальность за словами, а затем жалуется. Вы говорите, что вам нужен Гуру, чтобы делать с вами чудеса. Это просто игра слов. Гуру и ученик – это одна и та же вещь, как свеча и её пламя. Пока ученик не полон искренней устремлённости, он не может называться учеником. Пока Гуру не представляет собой тотальную любовь и самоотдачу, он не может называться Гуру. Только Реальность порождает реальность, не ложное.

В: Я вижу, что я ложен. Что может сделать меня подлинным?

М: Те самые слова, которые вы произносите, сделают это. Фраза «я вижу, что я ложен» содержит всё, что вам нужно для освобождения. Поразмышляйте над этим, погрузитесь в это, дойдите до корней, и оно заработает. Сила заключена в слове, а не в личности.

В: Я не совсем вас понимаю. С одной стороны, вы говорите, что Гуру необходим, с другой – что Гуру может только дать совет, но усилие должно быть моим. Пожалуйста, скажите прямо – можно ли реализовать своё Я без Гуру, или найти подлинного Гуру необходимо?

М: Более необходимо найти подлинного ученика. Поверьте мне, подлинный ученик встречается крайне редко, потому что он очень быстро вырастает из необходимости иметь Гуру, найдя своё собственное «я». Не тратьте время, пытаясь выяснить, исходит ли полученный вами совет только из знания или из реального опыта. Просто следуйте ему с доверием. Жизнь найдёт вам другого Гуру, если это необходимо. Или вообще лишит вас всего внешнего руководства и оставит наедине со своим светом. Очень важно понять, что значение имеет учение, а не личность Гуру. Вы получаете письмо, которое заставляет вас смеяться или плакать. Оно делает это, а не почтальон. Гуру просто рассказывает вам новость о вашем истинном Я и показывает обратную дорогу к нему. В каком‑то смысле Гуру – это посланник. Посланников может быть много, но послание одно: будьте тем, что вы есть. Или вы можете сказать по‑другому: пока вы не реализуетесь, вы не сможете узнать, кто ваш настоящий Гуру. Когда вы реализуетесь, вы обнаружите, что все ваши Гуру внесли свой вклад в ваше пробуждение. Ваша реализация – доказательство того, что ваш Гуру был подлинным. Поэтому принимайте его таким, какой он есть, делайте, что он вам говорит, с настойчивостью и усердием и доверьте своему сердцу предупреждать вас, если что‑то пойдёт не так. Если в сердце поселилось сомнение, не боритесь с ним. Держитесь того, что несомненно, и оставьте в покое сомнительное.

В: У меня есть Гуру, и я его очень люблю. Но я не знаю, является ли он моим истинным Гуру.

М: Наблюдайте за собой. Если вы заметите в себе перемены, рост, это будет означать, что вы нашли правильного человека. Он может быть красивым или уродливым, приятным или неприятным, льстить вам или бранить вас, ничто это не имеет значения, кроме единственно важного факта внутреннего роста. Если роста нет, что ж, он может быть вашим другом, но не Гуру.

В: Когда я встречаюсь с каким‑либо европейцем, имеющим хоть какое‑то образование, и говорю с ним о Гуру и его учении, его реакция бывает такая: «Этот человек, должно быть, безумен, если учит такому!» Что мне сказать ему в ответ?

М: Приведите его к нему самому. Покажите ему, как мало он знает, как он принимает самые абсурдные утверждения о себе за чистую правду. Ему сказали, что он – тело, что он родился, умрёт, имеет родителей, обязанности, он учится любить то, что любят другие, и бояться того, чего боятся другие. Являясь всецело продуктом наследственности и общества, он живёт воспоминаниями и в действиях зависит от привычек. Не зная себя и своих настоящих интересов, он преследует ложные цели и всегда разочаровывается. Его жизнь и смерть бессмысленны и болезненны, и кажется, что выхода нет. Затем скажите ему, что выход есть и совсем близко, это не переход к другой концепции, а освобождение от всех концепций и шаблонов. Не рассказывайте ему о Гуру и учениках – этот образ мышления не для него. Его тропа – внутренняя, им движет внутреннее побуждение, им руководит внутренний свет. Побудите его к бунту, и он отзовётся. Не пытайтесь поразить его тем, что такой‑то человек реализован и может стать его Гуру. Пока он не доверяет себе, он не сможет довериться другому. Доверие придёт с опытом.

В: Как странно! Я не могу представить свою жизнь без Гуру.

М: Это вопрос темперамента. Вы тоже правы. Вам достаточно воспевать Бога. Вам не нужно желать реализации, не нужно практиковать садхану . Имя Бога – это единственная необходимая вам пища. Питайтесь ею.

В: Это непрерывное повторение нескольких слов похоже на разновидность безумия.

М: Это безумие, но это намеренное безумие. Любое повторение – это тамас , но повторение имени Бога – это саттва‑тамас из‑за его высокой цели. Благодаря присутствию саттвы тамас истончается и принимает форму полного бесстрастия, непривязанности, отказа, отчуждённости, неизменности. Тамас становится прочным основанием, на котором можно прожить целостную жизнь.

В: Неизменное – оно умрёт?

М: Умирает изменчивое. Неизменное не живёт и не умирает, это безвременный свидетель жизни и смерти. Вы не можете назвать его мёртвым, поскольку он осознаёт. И вы не можете назвать его живым, поскольку он не меняется. Он подобен вашему магнитофону. Он записывает, он воспроизводит – всё сам. Вы только слушаете. Точно так же я наблюдаю всё, что происходит, включая и наш с вами разговор. Говорю не я, слова появляются в моём уме, и затем я слышу, что они произносятся.

В: Разве так происходит не со всеми?

М: А кто спорит? Но вы ведь настаиваете, что вы думаете, вы говорите, а для меня есть думание, есть говорение.

В: Нужно рассматривать два варианта. Или я нашёл Гуру, или нет. Что следует делать в каждом из этих случаев?

М: Не бывает так, чтобы у вас не было Гуру, поскольку он безвременно присутствует в вашем сердце. Иногда он воплощается и приходит к вам как возвышающий и преобразующий фактор вашей жизни – мать, жена, учитель, или остаётся внутренним побуждением к подлинности и совершенству. Всё, что вам нужно, – это подчиняться ему и делать то, что он вам говорит. То, что он от вас хочет, очень просто: научитесь самоосознанию, самоконтролю, самоотдаче. Это может показаться трудным, но это легко, если вы искренне устремлённы. И совершенно невозможно, если нет. Искренняя устремлённость одновременно необходима и достаточна. Всё отступает перед искренней устремлённостью.

В: Что делает нас искренне устремлёнными?

М: Сострадание – это основание искренней устремлённости. Сострадание к себе и другим, рождённое из страданий, ваших собственных и чужих.

В: Я должен страдать, чтобы быть искренне устремлённым?

М: Не должны, если вы чутки и реагируете на несчастья других, как поступал Будда. Но если вы черствы и в вас нет жалости, ваши страдания заставят вас задать себе неизбежные вопросы.

В: Я страдаю, но недостаточно. Моя жизнь не очень приятна, но выносима. Мои маленькие радости компенсируют мои маленькие неприятности, и в целом мне живётся лучше, чем большинству знакомых мне людей. Я знаю, что моё положение ненадёжно, что в любой момент на меня может свалиться беда. Должен ли я дожидаться кризиса, чтобы он обратил меня на путь к истине?

М: В тот момент, когда вы заметили хрупкость своего положения, вы уже бдительны. Теперь сохраняйте бдительность, уделяйте этому внимание, задавайте вопросы, исследуйте, найдите своё ошибочное отношение к уму и телу и отбросьте его.

В: Откуда взять энергию? Я подобен парализованному в горящем доме.

М: Даже парализованные иногда обретают способность двигаться в момент опасности! А вы не парализованный, вы просто воображаете себя таковым. Сделайте первый шаг и найдёте свой путь.

В: Я чувствую, что моя привязанность к телу так сильна, что я просто не могу отказаться от мысли, что я есть тело. Она не отцепится от меня, пока живо это тело. Есть люди, настаивающие на том, что никакая реализация невозможна, пока есть тело, и мне придётся согласиться с ними.

М: Прежде чем согласиться или не согласиться, почему бы не исследовать саму концепцию тела? Появляется ли ум в теле или тело в уме? Несомненно, должен существовать какой‑то ум, в котором бы зародилась идея «я есть тело». Тело без ума не может быть «моим телом». «Моё тело» всегда отсутствует, если ум отключён. Оно также отсутствует, когда ум глубоко погружен в мысли и чувства. Как только вы поймёте, что тело зависит от ума, ум от сознания, а сознание от осознания, а не наоборот, ваш вопрос о том, что самореализацию придётся ждать до самой смерти, получит ответ. Это не значит, что вы сначала должны освободиться от идеи «я есть тело», и затем реализовать Я. Всё как раз наоборот – вы цепляетесь за ложное, потому что не знаете истины. Необходимым условием для самореализации является искренняя устремлённость, а не совершенство. Достоинства и силы приходят с реализацией, а не до неё.

85
«Я есть» – основание всего восприятия

Вопрос: Я слышал, как вы говорили о себе: «Я безвременен, неизменен, лишён качеств», – и так далее. Откуда вы знаете эти вещи? И что заставляет вас говорить их?

Махарадж: Я только пытаюсь описать состояние до появления «я есть», но само это состояние, пребывающее за пределами ума и его языка, неописуемо.

В: «Я есть» – это основание всего восприятия. То, что вы пытаетесь описать, тоже должно быть воспринимаемым переживанием, ограниченным и преходящим. Вы называете себя неизменным. Я слышу звук этого слова, помню его словарное значение, но не обладаю переживанием неизменности. Как я могу прорваться сквозь этот барьер и лично, глубоко узнать, что значит быть неизменным?

М: Само слово является мостом. Помните о нём, думайте о нём, изучайте его, ходите вокруг него, осматривайте его со всех сторон, ныряйте в него с горячим упорством, терпите все отсрочки и разочарования, пока ум внезапно не повернётся от слова к реальности за пределами слова. Это всё равно что искать человека, зная только его имя. Придёт день, когда ваши поиски приведут вас к нему, и имя станет реальностью. Слова полезны, поскольку между словом и его значением существует связь, и если настойчиво изучать слово, то концепция остаётся позади, и вы погружаетесь в переживание, лежащее в его основе. Собственно говоря, такие повторяющиеся попытки выйти за пределы слов и называются медитацией. Садхана – это не что иное, как постоянная попытка перейти от вербального к невербальному. Задача кажется безнадёжной, пока вдруг всё не становится ясным и так чудесно простым. Но пока вы заинтересованы в вашем нынешнем образе жизни, вы будете уклоняться от последнего прыжка в неизвестное.

В: Почему неизвестное должно меня интересовать? Какая от него польза?

М: В общем‑то никакой. Но стоит узнать, что удерживает вас в узких границах известного. Полное и точное знание известного приведёт вас к неизвестному. Вы не можете думать о нём в терминах пользы и преимуществ; пребывание в покое и непривязанности вне досягаемости любого беспокойства о себе, любых эгоистичных соображений, – неизбежное условие освобождения. Вы можете назвать это смертью, для меня это жизнь предельно интенсивная и наполненная смыслом, поскольку я един с жизнью в её тотальности и полноте – интенсивности, значимости, гармонии. Чего ещё желать?

В: Ничего больше и не нужно, конечно. Но вы говорите о познаваемом.

М: О непознаваемом говорит только тишина. Ум может говорить только о том, что знает. Если вы старательно исследуете познаваемое, оно рассеется, и останется только непознаваемое. Но с первым же проблеском воображения и интереса непознаваемое затемняется, и вперёд выходит известное. Известное, изменяющееся – это то, с чем вы живёте. Неизменное вы никак не можете использовать. Только тогда, когда вы пресыщаетесь изменчивым и устремляетесь к неизменному, вы готовы повернуться и вступить в то, что, будучи видимо с уровня ума, может быть описано как пустота и темнота. Потому что ум стремится к удовольствию и разнообразию, а реальность с точки зрения ума лишена удовольствия и разнообразия.

В: Мне она кажется смертью.

М: Так и есть. А также она всепроникающая, всепокоряющая, интенсивная за пределами слов. Никакой ординарный ум не может выдержать её, оставшись невредимым, поэтому так абсолютно необходима садхана . Чистота тела и ясность ума, ненасилие и самоотверженность в жизни необходимы для выживания мудрой и духовной сущности.

В: В Реальности есть какие‑то сущности?

М: Индивидуальность есть Реальность, Реальность есть индивидуальность. Реальность – это не какая‑то бесформенная масса, бессловесный хаос. Она могучая, осознающая, пронизанная блаженством, она может быть сравнима с вашей жизнью, как солнце со свечой.

В: Милостью Бога и вашего учителя вы избавились от всех желаний и страхов и достигли состояния неизменности. Мой вопрос простой: откуда вы знаете, что ваше состояние неизменно?

М: Только об изменчивом можно думать и говорить. Неизменное может быть реализовано лишь в безмолвии. Став реализованным, оно будет глубоко влиять на изменчивое, оставаясь при этом незатронутым.

В: Откуда вы знаете, что вы есть свидетель?

М: Я не знаю, я есть. Я есть, потому что чтобы быть , всё должно свидетельствоваться.

В: Существование также может допускаться понаслышке.

М: И всё же в конце концов вы приходите к необходимости прямого свидетельствования. Свидетельствование, если и не личностное и действительное, по крайней мере должно быть возможным и осуществимым. Прямой опыт – окончательное доказательство.

В: Опыт может быть ошибочным и обманчивым.

М: Может, но не сам факт опыта. Каким бы ни был опыт, истинным или ложным, нельзя отрицать сам факт того, что опыт имел место. Он сам является своим доказательством. Понаблюдайте за собой внимательно и увидите, что каким бы ни было содержание сознания, наблюдение за ним не зависит от этого содержания. Осознание является самим собой и не меняется вместе с происходящим. Происходящее может быть приятным или неприятным, незначительным или важным, но осознание остаётся одним и тем же. Обратите внимание на особую природу чистого осознания, его природную самотождественность без малейшего следа самосознания, доберитесь до его корня, и вскоре вы поймёте, что осознание является вашей истинной природой, но ничто из того, что вы можете осознавать, вы не можете назвать своим собственным.

В: Разве сознание и его содержание – это не одно и то же?

М: Сознание подобно облаку в небе, а капли воды – его содержанию. Облаку нужно солнце, чтобы стать видимым, а сознанию нужно быть сфокусированным в осознании.

В: Разве осознание не является формой сознания?

М: Если содержание воспринимается без разделения на приятное и неприятное, то его сознание является осознанием. Но, тем не менее, есть разница между осознанием, как отражением в сознании, и чистым осознанием за пределами сознания. Отражённое осознание, чувство «я осознаю», является свидетелем, а чистое осознание – это сущность реальности. Отражение солнца в капле воды – это, без сомнения, отражение солнца, но не само солнце. Между осознанием, отражённым в сознании в виде свидетеля, и чистым осознанием лежит пропасть, которую не может пересечь ум.

В: Разве это не зависит от того, под каким углом на это смотреть? Ум говорит, что разница есть. Сердце говорит, что никакой разницы нет.

М: Конечно, никакой разницы нет. Реальное видит реальное в нереальном. Ум создаёт нереальное, и тот же ум видит ложное как ложное.

В: Я так понимаю, что переживание реального следует за видением ложного как ложного.

М: Не существует такой вещи, как переживание реального. Реальное находится за пределом любого переживания. Все переживания находятся в уме. Вы познаёте реальное, будучи реальным.

В: Если реальное находится за пределами слов и ума, почему мы так много говорим о нём?

М: Просто потому что это приносит радость. Реальное – это высочайшее блаженство. Даже просто говорить о нём – счастье.

В: Я слышу, как вы говорите о непоколебимом и блаженном. Когда вы говорите эти слова, что происходит в вашем уме?

М: В моём уме ничего не происходит. Я слышу эти слова так же, как их слышите вы. Сила, заставляющая происходить всё, заставляет произойти и их.

В: Но ведь это вы говорите, не я.

М: Так кажется вам. Я это вижу так: два тела‑ума обмениваются символическими звуками. В реальности ничего не происходит.

В: Послушайте, сэр. Я пришёл к вам, потому что я в беде. Я бедная душа, затерянная в мире, которого я не понимаю. Я боюсь Матери‑Природы, которая хочет, чтобы я вырос, произвёл потомство и умер. Когда я спрашиваю о смысле и цели всего этого, она не отвечает. Я пришёл к вам, потому что мне сказали, что вы добрый и мудрый. Вы говорите об изменяющемся как о ложном и преходящем, это я могу понять. Но когда вы говорите о неизменном, я теряюсь. «Ни это, ни то, за пределом знания, бесполезное», – так зачем говорить об этом? Существует ли оно вообще, или это только концепция, вербальное противопоставление изменяющемуся?

М: Оно есть, только оно есть . Но в вашем теперешнем состоянии оно для вас бесполезно. Так же как стакан воды рядом с вашей постелью бесполезен для вас, если вы спите и видите во сне, что умираете от жажды в пустыне. Я пытаюсь пробудить вас, что бы вам ни снилось.

В: Пожалуйста, не говорите мне, что я сплю и что скоро я проснусь. Я бы хотел, чтобы это случилось. Но я не сплю и мне плохо. Вы говорите о состоянии без боли, но добавляете, что я не могу его достичь в моём теперешнем состоянии. Я чувствую себя потерянным.

М: Не надо чувствовать себя потерянным. Я просто говорю, что чтобы найти неизменное и блаженное, вы должны перестать держаться за изменчивое и болезненное. Вас заботит ваше собственное счастье, а я говорю вам, что такой вещи не существует. Счастье никогда не бывает вашим собственным, оно есть там, где нет «я». Я не говорю, что оно вам недоступно, вам только надо выйти за пределы себя, и вы его найдёте.

В: Если мне надо выйти за пределы себя, почему тогда мне с самого начала дали концепцию «я есть»?

М: Ум нуждается в центре, вокруг которого можно начертить круг. Круг может становиться больше, и с каждым увеличением чувство «я есть» будет меняться. Человек, который может себя контролировать, йог, будет чертить спираль, но независимо от её ширины центр останется прежним. Однажды наступит момент, когда само это занятие покажется ложным, и вы его бросите. Центральной точки больше не будет, и вся вселенная станет центром.

В: Да, может быть. Но что мне делать сейчас?

М: Постоянно наблюдайте за своей вечно меняющейся жизнью, исследуйте глубокие мотивы, лежащие в основе ваших действий, и вскоре вы проколете окружающий вас пузырек. Цыпленок нуждается в скорлупе, чтобы расти, но приходит день, когда скорлупа должна быть разбита. Если этого не случится, будет только страдание и смерть.

В: Вы хотите сказать, что если я не буду практиковать Йогу, то я обречён на вымирание?

М: Вам на помощь придёт Гуру. Но пока довольствуйтесь наблюдением за течением своей жизни. Если ваше наблюдение будет глубоким и постоянным, всегда направленным на источник, то постепенно оно будет двигаться вверх, пока вдруг не станет самим источником. Пусть работает ваше осознание, а не ваш ум. Ум не годится для этого задания. Безвременное может быть достигнуто только с помощью безвременного. Ваши тело и ум подчинены времени, только осознание безвременно, даже в сейчас. В осознании вы имеете дело с фактами, а реальность любит факты.

В: Вы полностью полагаетесь на моё осознание, а не на Гуру и не на Бога.

М: Бог даёт тело и ум, Гуру показывает, как их использовать, но возвращение к источнику – ваша собственная задача.

В: Бог создал меня, он и присмотрит за мной.

М: Есть бесчисленное множество богов, каждый в своей собственной вселенной. Они создают и воссоздают вечно. Вы что, собираетесь ждать, пока они спасут вас? У вас уже есть всё, что вам нужно для спасения. Используйте это. Исследуйте, что вы знаете, до самого конца, и достигнете неизвестных слоёв своего бытия. Идите ещё дальше, и неожиданное взорвётся в вас и рассеет всё.

В: Это означает смерть?

М: Она означает жизнь – наконец.

86
Неизведанное – родной дом реальности

Вопрос: Кто является Гуру и кто такой высший Гуру?

Махарадж: Всё, что происходит в вашем сознании, является вашим Гуру. А чистое осознание за пределами сознания – это высший Гуру.

В: Мой Гуру – Шри Бабаджи. Каково ваше мнение о нём?

М: Что за вопрос! Пространство в Бомбее спрашивают о его мнении о пространстве в Пуне. Различаются имена, но не пространства. Слово «Бабаджи» – это просто адрес. Кто живёт по этому адресу? Вы задаёте вопросы, когда у вас проблемы. Выясните, кто создаёт проблемы и кому.

В: Я так понимаю, что каждый обязан реализоваться. Это долг или судьба?

М: Реализуется тот факт, что вы не являетесь личностью. Поэтому это не может быть долгом личности, чья судьба – исчезнуть. Её судьба – это долг того, кто воображает себя личностью. Выясните, кто это, и воображаемая личность исчезнет. Освобождаются всегда от чего‑то. От чего вам освобождаться? Очевидно, вы должны освободиться от личности, которой считаете себя, поскольку именно ваши представления о себе держат вас связанными.

В: Как изъять личность?

М: Намерением. Поймите, что она должна уйти, и пожелайте, чтобы она ушла, – и она уйдёт, если вы будете настойчивы. Кто‑то, кто угодно, скажет вам, что вы являетесь чистым сознанием, а не телом‑умом. Примите это как возможность и исследуйте с искренней устремлённостью. Вы можете сами обнаружить, что не являетесь личностью, ограниченной в пространстве‑времени. Подумайте, как это всё меняет!

В: Если я не являюсь личностью, тогда что я такое?

М: Мокрая одежда выглядит, ощущается, пахнет по‑другому, пока она мокрая. Когда она высыхает, это опять нормальная одежда. Вода оставила её, и кто теперь может догадаться, что она была мокрая? Ваша истинная природа не похожа на то, чем вы кажетесь. Отбросьте идею того, что вы личность, вот и всё. Вам не нужно становиться тем, что вы есть. Есть индивидуальность того, чем вы являетесь, и есть личность, наложенная на это. Вы знаете только личность, а индивидуальность, которая не является личностью, вам не известна, потому что вы никогда не сомневались, никогда не задавали себе ключевого вопроса «Кто я?». Индивидуальность – это свидетель личности, и садхана состоит в перемещении внимания от поверхностной и изменчивой личности к неизменному и всегда присутствующему свидетелю.

В: Почему вопрос «Кто я?» так мало меня занимает? Я предпочитаю проводить время в приятной компании святых.

М: Пребывание в своём собственном бытии – это тоже святая компания. Если вас не заботит проблема страдания и избавления от страдания, вы не найдёте энергию и настойчивость, необходимые для поиска себя. Вы не можете сфабриковать кризис. Он должен быть неподдельным.

В: Как происходит неподдельный кризис?

М: Он происходит каждый миг, но вы недостаточно бдительны. Тень на лице вашего соседа, необъятная и всепроникающая печаль существования – это постоянный фактор вашей жизни, но вы отказываетесь замечать. Вы страдаете и видите, как страдают другие, но не реагируете.

В: То, что вы говорите, правда, но что мне с этим делать? Ситуация действительно именно такая. И мои беспомощность и черствость – часть её.

М: Уже хорошо. Наблюдайте за собой пристально – этого достаточно. Дверь, запирающая вас внутри, является также дверью, выпускающей вас наружу. «Я есть» – это дверь. Стойте рядом с ней, пока она не откроется. На самом деле она открыта, только вы не рядом с ней. Вы ждёте у несуществующей нарисованной двери, которая никогда не откроется.

В: Многие из нас в какие‑то периоды пробовали принимать наркотики. Одни советуют принимать наркотики, чтобы попасть на более высокие уровни сознания. Другие говорят, что для той же цели лучше обильно заниматься с е к с о м. Каково ваше мнение об этом?

М: Без сомнения, наркотическое вещество может воздействовать на ваш мозг, а также может повлиять на ваш ум и дать вам всевозможные необычные состояния сознания. Но что такое все эти наркотики в сравнении с тем наркотиком, который дал вам самое необычное переживание рождения и жизни в печали и страхе в поисках счастья, которое не приходит или не длится долго. Вам надо исследовать природу этого наркотика и найти ему противоядие.

Рождение, жизнь, смерть – они одно. Выясните, что стало их причиной. Прежде своего рождения вы уже были накачаны этим наркотиком. Что это за наркотик? Вы можете вылечиться от всех недугов, но если вы по‑прежнему пребываете под воздействием этого первичного наркотика, что может сделать поверхностное лечение?

В: Разве не карма приводит к перерождению?

М: Вы можете изменить название, но сам факт от этого не изменится. Что это за наркотик, который вы называете кармой , или судьбой? Он заставляет вас считать себя тем, чем вы не являетесь. Что это такое и можно ли от него избавиться? Прежде чем вы сможете пойти дальше, вы должны признать, хотя бы как рабочую теорию, что вы не являетесь тем, чем кажетесь, что вы находитесь под воздействием наркотика. Только тогда у вас будут стимул и терпение для изучения симптомов и поиска их общей причины. Всё, что Гуру может вам сказать, – это: «Мой дорогой, вы сильно ошибаетесь насчёт себя. Вы не являетесь той личностью, которой себя считаете». Не доверяйте никому, даже себе. Ищите, находите, удаляйте и отвергайте любые утверждения, пока не достигнете живых вод и камня истины. Пока вы не избавитесь от наркотика, все ваши религии и науки, молитвы и йоги не принесут вам никакой пользы, поскольку, основанные на ошибке, они только укрепляют её. Но если вы будете придерживаться идеи, что вы не являетесь ни телом, ни умом, ни даже свидетелем, а находитесь абсолютно вне всего, ваш ум будет становиться яснее, ваши желания – чище, ваши действия – милосерднее, и это внутреннее очищение приведёт вас в другой мир, в мир истины и бесстрашной любви. Сопротивляйтесь своим старым привычным чувствам и образу мышления, всё время говорите себе: «Нет, не так, этого не может быть, я не такой, мне это не нужно, я не хочу этого», – и обязательно придёт день, когда вся структура ошибок и отчаяния рухнет, и освободится место для новой жизни. В конце концов, вы должны помнить, что вся ваша занятость собой приходится на бодрствующие часы и частично на сны, а во время глубокого сна всё отодвигается в сторону и забывается. Это показывает, как незначительна ваша бодрствующая жизнь даже для вас самих, что простое принятие горизонтального положения и закрывание глаз может её прекратить. Каждый раз ложась спать, вы делаете это без малейшей уверенности в том, что проснётесь, и всё же вы идёте на риск.

В: Когда вы спите, вы сознательны или бессознательны?

М: Я остаюсь сознательным, но не сознаю себя отдельной личностью.

В: Вы могли бы дать нам почувствовать вкус самореализации?

М: Берите всё! Оно для тех, кто попросит. Но вы не просите. Даже когда вы просите, вы не берёте. Выясните, что мешает вам взять.

В: Я знаю, что мешает. Моё эго.

М: Вот и занимайтесь своим эго, а меня оставьте в покое. Пока вы заперты внутри своего ума, моё состояние вне пределов вашей досягаемости.

В: Кажется, у меня больше нет вопросов.

М: Если бы вы действительно воевали со своим эго, вы бы задали ещё много вопросов. У вас кончились вопросы, потому что вы не заинтересованы по‑настоящему. В настоящее время вами движет принцип удовольствия‑боли, то есть эго. Вы сотрудничаете с эго, а не боретесь с ним. Вы даже не осознаёте, насколько полно находитесь во власти личных соображений. Человек должен всегда бунтовать против самого себя, поскольку эго, как кривое зеркало, ограничивает и искажает. Это наихудший из всех тиранов, оно господствует над вами абсолютно.

В: Если не будет «я», то кто будет свободен?

М: Мир освободится от огромной неприятности. Уже неплохо.

В: Неплохо для кого?

М: Неплохо для всех. Оно как верёвка, натянутая посреди улицы и мешающая движению. Если её смотать, она останется как просто индивидуальность, которая может быть полезной. Плодом самоисследования является свобода от я‑эго.

В: Было время, когда я был сильно недоволен собой. Сейчас я встретил своего Гуру и успокоился, после того как полностью отдал ему себя.

М: Если бы вы понаблюдали за своей повседневной жизнью, вы бы увидели, что не отдали ничего. Вы просто добавили слово «отдавание» в свой словарь и сделали своего Гуру крючком, на который вешаете свои проблемы. Истинное самоотдавание означает делать только то, что говорит вам Гуру. Вы, так сказать, отходите в сторону и позволяете своему Гуру прожить вашу жизнь. Вы просто наблюдаете и восхищаетесь, как легко он решает ваши проблемы, которые казались вам неразрешимыми.

В: Когда я сижу здесь, я вижу комнату, людей. Я вижу вас тоже. А как это выглядит с вашего конца? Что видите вы?

М: Ничего. Я смотрю, но не вижу – в смысле создания образов, одетых в суждения. Я не описываю и не оцениваю. Я смотрю, я вижу вас, но ни отношение, ни мнения не замутняют моё видение. И когда я отвожу глаза, мой ум не позволяет моей памяти задерживаться, он снова свободен и свеж для следующего впечатления.

В: Когда я сижу здесь и смотрю на вас, я не могу определить событие во времени и пространстве. Есть что‑то вечное и универсальное в этой передаче мудрости. Десять тысяч лет назад или вперёд – не имеет значения, само событие безвременно.

М: Человек не сильно меняется с течением веков. Человеческие проблемы остаются теми же самыми и требуют тех же ответов. Ваше сознание того, что вы называете передачей мудрости, показывает, что мудрость ещё не передана. Когда она будет передана, вы больше не будете её сознавать. Вы не сознаёте того, что действительно ваше. То, что вы сознаёте, не является ни вами, ни вашим. Ваша – сила восприятия, но не то, что вы воспринимаете. Ошибочно принимать сознательную часть человека за его целое. Человек – это подсознательное, сознательное и сверхсознательное, но вы не человек. Экран кинотеатра ваш, свет и сила видения ваши, но картинка на экране не является вами.

В: Должен ли я искать Гуру или должен остаться с тем, кого нашёл?

М: Сам ваш вопрос показывает, что вы ещё не нашли своего Гуру. Пока вы не реализуетесь, вы будете переходить от одного Гуру к другому, но когда найдёте себя, ваш поиск окончится. Гуру – это веха на пути. Когда вы движетесь, вы проходите много вех. Когда вы достигли места назначения, значение имеет только последний. В действительности все они имели значение в своё время, и ни один не имеет значения сейчас.

В: Вы, кажется, совсем не придаёте значения Гуру. Для вас он просто случайность среди многих.

М: Все случайности дополняют друг друга, но ни одна не является решающей. На дороге каждый шаг приближает вас к месту назначения и каждый важен, как и все остальные, поскольку каждый шаг должен быть сделан, вы не можете пропустить ни одного. Если вы откажетесь сделать хотя бы один, вы застрянете!

В: Все превозносят значение Гуру, а вы сравниваете его с вехой. Разве нам не нужен Гуру?

М: Разве нам не нужна веха? И да, и нет. Да, если мы неуверенны, нет, если мы знаем дорогу. Когда мы уверены в себе, Гуру больше не нужен, разве что только в техническом смысле. Ваш ум – это инструмент, и вам надо знать, как им пользоваться. Как вас научили пользоваться своим телом, так вы должны научиться пользоваться своим умом.

В: Что я приобрету, научившись пользоваться своим умом?

М: Вы приобретёте свободу от желаний и страхов, которые целиком и полностью возникают из‑за неправильного пользования умом. Одного только умственного знания недостаточно. Познанное случайно, непознанное – дом реальности. Жить в познанном – это связанность, жить в непознанном – освобождение.

В: Я понял, что все духовные практики состоят в избавлении от персонального «я». Такие практики требуют железной решимости и упорных занятий. Где найти целостность и энергию для такой работы?

М: Вы найдёте их в компании мудрых.

В: Как я узнаю, кто мудр, а кто просто умён?

М: Если ваши намерения чисты, если вы ищете истину и ничего более, вы найдёте правильных людей. Найти их легко, трудно довериться им и до конца воспользоваться преимуществом их советов и руководства.

В: Является ли состояние бодрствования более важным для духовной практики, чем сон?

М: В целом мы приписываем слишком много значения состоянию бодрствования. Без сна состояние бодрствования было бы невозможно, без сна человек сходит с ума или умирает. Зачем придавать такое значение бодрствующему сознанию, которое, очевидно, зависит от бессознательного? В духовной практике надо заботиться и о сознательном, и о бессознательном.

В: Как уделять внимание бессознательному?

М: Держите «я есть» в фокусе осознания, помните, что вы есть , наблюдайте за собой непрерывно, и бессознательное вольётся в ваше сознание без специальных усилий с вашей стороны. Неправильные желания и страхи, ложные представления, социальные запреты блокируют бессознательное и препятствуют его свободному взаимодействию с сознательным. Когда эти двое могут свободно смешиваться друг с другом, они становятся одним, а один становится всем. Личность сливается со свидетелем, свидетель с осознанием, осознание с чистым бытием, но индивидуальность не теряется, теряются только её ограничения. Она преобразуется и становится истинным Я, садгуру , вечным другом и проводником. Вы не можете приблизиться к ней с помощью поклонения. Никакие внешние действия не могут достичь внутреннего «я», поклонения и молитвы остаются на поверхности; чтобы идти вглубь, нужна медитация, стремление выйти из состояний глубокого сна, сновидения и бодрствования. Вначале попытки нерегулярны, потом они происходят чаще, становятся регулярными, затем постоянными и интенсивными, пока все препятствия не будут преодолены.

В: Препятствия к чему?

М: К забыванию себя.

В: Если поклонения и молитвы неэффективны, почему тогда вы каждый день совершаете поклонения своему Гуру с песнями и музыкой?

М: Это делают те, кто этого хочет. Я не вижу смысла в том, чтобы мешать им.

В: Но вы принимаете в этом участие.

М: Да, создаётся такое впечатление. Но почему вас так забочу я? Отдайте всё ваше внимание вопросу «Что делает меня сознательным?», пока ваш ум сам не станет этим вопросом и уже не сможет думать о чём‑то другом.

В: Все без исключения побуждают меня медитировать. У меня нет склонности к медитации, меня интересует много других вещей. Некоторые из них я хочу очень сильно, и мой ум стремится к ним. Мои попытки медитации такие вялые, что мне делать?

М: Спросите себя: «С кем всё это происходит?» Используйте всё как возможность погрузиться внутрь. Осветите свой путь, сжигая препятствия в интенсивности осознания. Когда у вас возникнет желание или страх, помните, что не сами желание или страх неправильны и должны уйти, а личность, которая желает и боится. Бессмысленно бороться с желаниями и страхами, которые могут быть совершенно естественными и справедливыми. Причиной ошибок, прошлых и будущих, является личность, управляемая желаниями и страхами. Личность следует внимательно исследовать, увидеть её фальшивость, тогда её власть над вами окончится. В конце концов, она утихает всякий раз, когда вы идёте спать. В глубоком сне без сновидений вы перестаёте быть самосознающей личностью, однако остаетесь живы. Когда вы живы и сознательны, но больше не сознаёте себя, вы уже не являетесь личностью. В часы бодрствования вы как бы играете роль на сцене, но что вы, когда роль заканчивается? Вы то, что вы есть. Когда игра заканчивается, вы остаетесь тем, чем были до того, как она началась. Воспринимайте себя как актёра, играющего на сцене жизни. Представление может быть восхитительным или неудачным, но вы не находитесь внутри его, вы просто его наблюдаете, с интересом и симпатией, конечно, но всё время помня, что вы только наблюдаете за игрой – жизнью.

В: Вы всегда придаёте особое значение познавательному аспекту реальности. Но едва ли упоминаете любовь и волю.

М: Воля, любовь, блаженство, стремление и наслаждение так глубоко окрашены личностным, что им нельзя доверять. Прояснение и очищение, необходимые в начале путешествия, может дать только осознание. Любовь и воля придут в своё время, но сначала надо подготовить почву. Солнце осознания должно взойти первым – всё остальное последует за ним.

87
Держите ум в покое, и найдёте

Вопрос: Однажды у меня был странный опыт. Меня не было, не было и мира, был только свет – внутри и снаружи – и необъятный покой. Это продолжалось четыре дня, и затем я вернулся к повседневному сознанию.

Сейчас у меня такое чувство, что всё, что мне известно, – это всего лишь строительные леса, закрывающие собой реконструируемое здание. Кто архитектор, каковы дизайн, план, цель – ничего этого я не знаю. Есть какая‑то активность, что‑то происходит, это всё, что я могу сказать. Я и есть эти леса, нечто очень хрупкое и недолговечное. Когда здание будет готово, леса снимут и разберут. «Я есть» и «Что я?» не важны, потому что, когда здание готово, «я» исчезнет автоматически, не оставляя о себе никаких вопросов, требующих ответов.

Махарадж: А сейчас вы всё это не осознаёте? Разве факт осознания не является постоянным фактором?

В: Моё ощущение постоянства и индивидуальности основано на памяти, которая так непрочна и ненадёжна. Как мало я помню, даже о недавнем прошлом! Я прожил целую жизнь, и что у меня осталось? Кучка событий, в лучшем случае короткая повесть.

М: Всё это происходит внутри вашего сознания.

В: Внутри и вне. Днём – внутри, ночью – вне. Сознательное – это не всё. Столько всего происходит вне его досягаемости! Говорить, что то, что я не сознаю, не существует, совершенно неправильно.

М: Всё, что вы говорите, логично, но в действительности вы знаете только то, что находится в вашем сознании. То, что, по‑вашему, существует вне сознательного восприятия, предполагается и подразумевается.

В: Оно может подразумеваться, но в то же время оно более реально, чем чувственное.

М: Будьте осторожны. В тот момент, когда вы начинаете говорить, вы создаёте вербальную вселенную, вселенную слов, идей, концепций и абстракций, переплетённых между собой и взаимозависимых, чудесным образом производящих, поддерживающих и объясняющих друг друга и в то же время лишённых сущности или основы, простых созданий ума. Слова создают слова, реальность молчит.

В: Когда вы говорите, я слышу вас. Разве это не факт?

М: То, что вы слышите меня, – это факт. Но не факт, что именно вы слышите. Факт можно пережить, и в этом смысле переживаются звук слова и вызываемая им ментальная рябь. Нет никакой другой реальности вне его. Его смысл чисто условен, предназначен для запоминания. Любой язык быстро забывается, если его не практиковать.

В: Если в словах нет никакой реальности, зачем вообще говорить?

М: Слова служат своей ограниченной цели межличностного общения. Слова не несут в себе факты, они сигнализируют их. Когда вы выходите за пределы личности, слова вам больше не нужны.

В: Что может вывести меня за пределы личности? Как выйти за пределы сознания?

М: Слова и вопросы приходят из ума и удерживают вас там. Чтобы выйти за пределы ума, вы должны хранить безмолвие и покой. Покой и тишина, тишина и покой – вот путь за пределы. Перестаньте задавать вопросы.

В: Когда я перестану задавать вопросы, что мне делать дальше?

М: А что вы сможете делать, кроме как ждать и наблюдать?

В: Чего я должен ждать?

М: Когда центр вашего бытия сольется с сознанием. Три состояния – сон без сновидений, сон со сновидениями и бодрствование – находятся в сознании, в проявленном. То, что вы называете бессознательным, тоже со временем станет проявленным. За пределом всего сознания лежит не‑проявленное. А за пределами всего и проникая всё лежит сердце бытия, которое бьётся ровно – проявленное‑непроявленное, проявленное‑непроявленное (сагуна‑ниргуна ).

В: На вербальном уровне это звучит хорошо. Я могу визуализировать себя как семя бытия, точку в сознании с пульсирующим чувством «я есть», появляющимся и исчезающим попеременно. Но что мне делать, чтобы реализовать это в действительность, чтобы выйти за пределы в неизменное, в бессловесную Реальность?

М: Вы не можете ничего сделать. То, что время принесло, время и унесёт.

В: Тогда к чему все эти увещевания заниматься Йогой и искать реальность? Они заставляют меня чувствовать себя уполномоченным и ответственным, хотя на самом деле всё делает время.

М: Реализация независимости – это конец Йоги. Всё происходящее происходит в уме и с умом, а не с источником «я есть». Осознав однажды, что всё происходит само собой (называйте это судьбой, или божьей волей, или простой случайностью), вы станете только свидетелем, понимающим и наслаждающимся, но не тревожащимся.

В: Если я совсем перестану доверять словам, каким будет моё состояние?

М: Есть время для доверия и для недоверия. Пусть время работает само, к чему беспокоиться?

В: Я почему‑то чувствую себя ответственным за то, что происходит вокруг меня.

М: Вы ответственны за то, что вы можете изменить. Но изменить вы можете только своё отношение. Здесь лежит ваша ответственность.

В: Вы советуете мне оставаться безучастным к страданиям других!

М: Но ведь вы и так безучастны. Все страдания человечества не мешают вам наслаждаться вашей едой. Свидетель не безучастен. Он само понимание и сострадание. Только в качестве свидетеля вы можете помогать другим.

В: Всю мою жизнь меня кормили словами. Число слов, которое я слышал и прочёл, превосходит миллиарды. Разве они помогли мне? Ни капельки!

М: Ум формирует язык, а язык формирует ум. Оба являются инструментами, используйте их правильно. Слова могут привести вас только к своему пределу; чтобы пойти дальше, вы должны отбросить их. Оставайтесь только безмолвным свидетелем.

В: Как? Мир сильно влияет на меня.

М: Потому что вы считаете себя достаточно большим, чтобы мир мог на вас влиять. Это не так. Вы так малы, что ничто не может прижать вас. В ловушку попадает ваш ум, не вы. Сознавайте себя тем, что вы есть , – точкой в сознании, лишённой размеров и безвременной. Вы как кончик карандаша – благодаря одному лишь контакту с вами ум рисует картину мира. Вы единичны и просты, картина сложна и обширна. Не позволяйте картине сбивать вас с толку – продолжайте осознавать крошечную точку, находящуюся в любом месте картины.

То, что есть, может перестать быть, то, чего нет, может начать быть, но то, что не является ни тем, что есть, ни тем, чего нет, но от чего зависят и бытие, и небытие, неопровержимо. Осознайте себя причиной желаний и страхов, которая сама по себе свободна и от того, и от другого.

В: Как я могу быть причиной страха?

М: Всё зависит от вас. Мир существует с вашего согласия. Изымите свою веру в его реальность, и он рассеется, как сон. Время может разрушать горы, вы же можете ещё больше, так как являетесь безвременным источником времени. Потому что без памяти и ожиданий не может быть и времени.

В: «Я есть» – это Абсолют?

М: Прежде чем вы можете сказать: «Я есть», – вы должны быть здесь, чтобы иметь возможность это сказать. Бытие не обязательно должно сознавать себя. Вам не нужно знать, чтобы быть, но вы должны быть , чтобы знать.

В: Сэр, я тону в океане слов! Я понял, что всё зависит от того, как соединяются слова, но ведь должен быть кто‑то, кто соединяет их со смыслом. Случайным соединением слов не могли быть созданы ни Рамаяна, ни Махабхарата, ни Бхагавата. Теория случайного возникновения неразумна. Она не может описать происхождение того, что наполнено смыслом. Какая сила создаёт порядок из хаоса? Жизнь – это больше, чем просто существование, а сознание – это больше, чем просто жизнь. Кто является сознательным живым существом?

М: Ваш вопрос содержит в себе ответ: сознательное живое существо – это сознательное живое существо. Слова самые подходящие, но вы не ухватываете их полное значение. Проникните глубже в смысл слов «бытие», «жизнь», «сознание», и вы перестанете бегать по кругу, задавая вопросы, но упуская ответы. Поймите, что вы не можете задать обоснованный вопрос о себе, потому что не знаете, о ком спрашиваете. В вопросе «Кто я?» неизвестное – «я», его можно переформулировать так: «Я не знаю, что я подразумеваю под «я»». Вы должны выяснить, кто вы. Я могу рассказать вам только то, чем вы не являетесь. Вы не из мира, вы даже не в мире. Мира нет, есть только вы. Вы создаёте мир в своём воображении, как сон. Как вы не можете отделить от себя сон, так и внешний мир не может быть независимым от вас. Независимы вы, а не мир. Не бойтесь мира, который вы сами создали. Перестаньте искать счастье и реальность в сновидении, и вы проснётесь. Вам не нужно знать все «почему» и «как», вопросам нет конца. Отбросьте все желания, держите ум в безмолвии, и найдёте.

88
Умственное знание – не истинное знание

Вопрос: Вы воспринимаете три состояния бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений так же, как мы, или по‑другому?

Махарадж: Все эти три состояния для меня являются сном. Моё бодрствующее состояние вне их. Когда я смотрю на вас, вы все кажетесь спящими, сновидящими свои собственные слова. Я осознаю, поскольку ничего не воображаю. Это не самадхи , которое есть не что иное, как разновидность сна. Это просто состояние, не подверженное влиянию ума, свободное от прошлого и будущего. В вашем случае оно искажается желаниями и страхами, воспоминаниями и надеждами, в моём оно такое, какое оно есть – нормальное. Быть личностью – значит спать.

В: Между телом и чистым осознанием стоит «внутренний орган», антахкарана , «тонкое тело», «ментальное тело», каким бы ни было его название. Подобно тому как вращающееся зеркало превращает солнечный свет в разнородный узор полос и цветов, так и тонкое тело превращает простой свет сияния Я в разнообразный мир. Так я понимаю ваше учение. Но чего я не могу понять, так это того, откуда изначально появилось это тонкое тело.

М: Оно создаётся с появлением понятия «я есть». Эти двое являются одним.

В: Как появляется «я есть»?

М: В вашем мире всё должно иметь начало и конец. Если это не так, вы называете это вечным. С моей точки зрения, нет таких вещей, как начало или конец, – всё это относится ко времени. Безвременное бытие всецело пребывает в сейчас .

В: Антахкарана , или «тонкое тело», реально или нереально?

М: Оно мимолётно. Реально, когда присутствует, и нереально, когда заканчивается.

В: Что это за реальность? Она мимолётна?

М: Называйте её эмпирической, или действительной, или фактической. Это реальность непосредственного опыта здесь и сейчас, который нельзя отрицать. Вы можете сомневаться в описании или значении, но не в самом событии. Бытие и небытие сменяют друг друга, и их реальность мимолётна. Неизменная Реальность лежит за пределами пространства и времени. Осознайте моментальность бытия и небытия и освободитесь от них обоих.

В: Вещи могут быть преходящими, однако они всегда с нами, в бесконечном повторении.

М: Желания сильны. Именно желание вызывает повторение. Там, где нет желаний, нет и повторяемости.

В: А страх?

М: Желания относятся к прошлому, страх – к будущему. Память о прошлом страдании и страх его повторения заставляют вас беспокоиться о будущем.

В: Существует также страх неизвестного.

М: Тот, кто не страдал, не боится.

В: Мы приговорены бояться?

М: Пока мы не сможем смотреть на страх и принимать его как тень личного существования, как личности, мы вынуждены бояться. Удалите все поправки на личностные особенности, и вы освободитесь от страха. Отсутствие желаний приходит само, когда желания воспринимаются как ложное. Вам не надо бороться с желаниями. В абсолютном смысле это стремление к счастью, которое естественно, пока есть несчастье. Надо только увидеть, что в том, чего вы желаете, счастья нет.

В: Нам достаточно удовольствия.

М: Каждое удовольствие завернуто в боль. Вы вскоре обнаруживаете, что не можете иметь одно без другого.

В: Есть переживающий и его переживание. Что создаёт связь между ними?

М: Ничто не создаёт. Они – одно.

В: Я чувствую где‑то подвох, но не могу понять где.

М: Подвох в вашем уме, который настаивает на двойственности там, где её нет.

В: Когда я слушаю вас, мой ум пребывает в сейчас, и я с удивлением обнаруживаю, что у меня нет вопросов.

М: Вы можете знать реальность, только когда удивлены.

В: Я делаю вывод, что причина беспокойства и страха – это память. Какими средствами можно положить конец памяти?

М: Не говорите о средствах, их нет. То, что вы видите как ложное, рассеивается. Такова природа иллюзии – рассеиваться, когда её исследуют. Исследуйте, это всё. Вы не можете уничтожить ложное, потому что вы всё время его создаёте. Отойдите от него, игнорируйте его, выйдите за его пределы, и оно перестанет существовать.

В: Иисус тоже говорил, что надо игнорировать зло и быть подобными детям.

М: Реальность едина для всех. Только ложное личностно.

В: Когда я наблюдаю за садхаками и изучаю теории, по которым они живут, я нахожу, что они просто замещают материальные желания «духовными» амбициями. С точки зрения того, что вы нам говорите, слова «духовное» и «амбиции» несовместимы. Если «духовное» означает свободу от амбиций, что будет побуждать ищущего двигаться дальше? Йоги говорят, что желание освобождения очень важно. Разве это не наивысшая из всех амбиций?

М: Амбиции личностны, освобождаются же от личностного. В освобождении перестают существовать и субъект и объект амбиций. Искренняя устремлённость – это не жажда плодов своих стараний. Это проявление смещения внутреннего интереса прочь отложного, несущественного, личного.

В: В прошлый раз вы говорили, что мы не можем даже мечтать о совершенстве до реализации, поскольку источник всего совершенства – это Я, а не ум. Если для освобождения важнее всего не совершенство в добродетели, то что?

М: Освобождение не является результатом искусного применения некоторых средств или определённых обстоятельств. Оно вне причинно‑следственного процесса. Ничто не может заставить его произойти, ничто не может помешать ему случиться.

В: Тогда почему мы не свободны здесь и сейчас?

М: Но мы свободны «здесь и сейчас»! Только ум воображает связанность.

В: Что может положить конец воображению?

М: Зачем вам желать его конца? Если вы узнали свой ум и его чудесные силы и удалили то, что отравляло его – идею отдельной и изолированной личности, – вы просто оставляете его в покое делать свою работу среди тех вещей, для которых он идеально подходит. Держать ум на своём месте, делающим свою работу, – вот освобождение ума.

В: В чём заключается работа ума?

М: Ум – жена сердца, а мир – их дом, который надо держать ярким и счастливым.

В: Я так и не понял почему, если ничто не стоит на пути освобождения, оно не происходит здесь и сейчас.

М: Ничто не стоит на пути вашего освобождения, и оно может произойти здесь и сейчас, только ваше существо более заинтересовано в других вещах. И вы не можете бороться со своими интересами. Вы должны идти с ними, видеть сквозь них и наблюдать, как они будут раскрывать себя как всего лишь ошибочные суждения и оценки.

В: Не поможет ли мне, если я пойду и останусь с каким‑нибудь великим святым человеком?

М: Великие святые люди всегда рядом с вами, но вы их не замечаете. Как вы узнаёте, кто велик и свят? Из чужих слов? Вы можете доверять другим в таких делах, или даже себе? Чтобы убедить вас без тени сомнения, вам нужно больше, чем просто одобрение, и даже больше, чем кратковременный экстаз. Вы можете встретиться с великим святым или святой и даже не догадаться о своей удаче. Ребёнок великого человека много лет не знает о величии своего отца. Вы должны созреть, чтобы узнавать величие, и очистить своё сердце для святости. В противном случае вы потратите своё время и деньги впустую и к тому же пропустите всё, что предлагает вам жизнь. Среди ваших друзей есть хорошие люди, вы можете многому научиться у них. Гоняться за святыми – значит просто играть ещё в одну игру. Лучше помните себя и неотступно наблюдайте свою повседневную жизнь. Будьте искренни, и вы непременно разобьете цепи невнимания и воображения.

В: Вы хотите, чтобы я боролся в одиночестве?

М: Вы никогда не одиноки. Существуют силы и присутствия, которые всё время преданно служат вам. Вы можете ощущать их или нет, в любом случае они реальны и активны. Когда вы осознаете, что всё находится в вашем уме и что вы находитесь за его пределами, что вы по‑настоящему одиноки, тогда всё станет вами.

В: Что такое всеведение? Бог всеведущ? Вы всеведущи? Мы слышим выражение «вселенский свидетель». Что это значит? Предполагает ли самореализация всеведение? Или это следствие специальной тренировки?

М: Полная потеря всего интереса к знанию приводит к всеведению. Это всего лишь дар знания того, что нужно знать в нужный момент для безошибочного действия. В конце концов, знание нужно для действия, и если вы действуете правильно, спонтанно, не переводя действие в сознание, тем лучше.

В: Можно ли знать ум другого человека?

М: Сначала узнайте свой собственный. Он содержит целую вселенную и вдобавок ещё лишнее пространство!

В: Ваша рабочая теория, кажется, утверждает, что состояние бодрствования в своей основе не отличается от сна со сновидениями и сна без сновидений. Эти три состояния – основной случай самоотождествления с телом. Возможно, это так, но я чувствую, что это не полная правда.

М: Не пытайтесь узнать правду, поскольку умственное знание – не истинное знание. Но вы можете узнать, что не является истиной, – этого будет достаточно, чтобы освободить вас от ложного. Мысль о том, что вы знаете истину, опасна, поскольку она удерживает вас в тюрьме ума. Только когда вы не знаете, вы свободны исследовать. А без исследования не может быть спасения, потому что не‑исследование – главная причина связанности.

В: Вы говорите, что иллюзия мира начинается с чувством «я есть», но когда я спрашиваю о происхождении чувства «я есть», вы отвечаете, что у него нет происхождения, поскольку при исследовании оно рассеивается. То, что достаточно прочно, чтобы на нём был построен мир, не может быть просто иллюзией. «Я есть» – это единственный неизменный фактор, который я сознаю. Как он может быть ложным?

М: Ложно не «я есть», а то, за что вы себя принимаете. Я вижу без малейшей тени сомнения, что вы не то, чем себя считаете. Логично это или не логично, но вы не можете отрицать очевидное. Вы не являетесь ничем из того, что сознаёте. Посвятите себя разрушению структуры, которую вы создали в своём уме. То, что создал ум, ум может и разрушить.

В: Вы не можете отрицать настоящий момент, ум тут ни при чём. То, что есть сейчас, есть. Вы можете сомневаться во внешнем виде, но не в факте. Что лежит в корне факта?

М: «Я есть» лежит в корне всего видимого и является постоянным связующим звеном в последовательности событий, которую мы называем жизнью, но я нахожусь за пределами «я есть».

В: Я обнаружил, что реализованные люди обычно описывают своё состояние в терминах, заимствованных из их религии. Вы индус, поэтому вы говорите о Брахме , Вишну и Шиве и используете индуистские подходы и образы. Пожалуйста, скажите, каков опыт, лежащий за вашими словами? Какую реальность они описывают?

М: Это мой способ разговора, язык, которому меня научили.

В: Но что лежит за этим языком?

М: Как я могу выразить это словами, кроме как в терминах отрицания? Поэтому я использую такие слова, как безвременное, беспространственное, беспричинное. Это тоже слова, но поскольку в них нет смысла, они подходят для моей цели.

В: Если они бессмысленны, зачем их использовать?

М: Затем, что вы хотите слов там, где слова неприменимы.

В: Я понял вас. И вы снова украли у меня мой вопрос!

89
Прогресс в духовной жизни

Вопрос: Мы две девушки из Англии. Мы мало знаем о Йоге и приехали сюда, потому что слышали, что духовные учителя играют важную роль в индийской жизни.

Махарадж: Добро пожаловать. Ничего нового вы здесь не узнаете. Работа, которую мы делаем, безвременна. Она была точно такой же десять тысяч лет назад и будет такой же ещё через десять тысяч лет. Столетия катятся вперёд, но человеческая проблема не меняется – проблема страдания и прекращения страдания.

В: На днях сюда приходили семеро молодых иностранцев и спрашивали о месте для ночлега на несколько дней. Они приехали к своему Гуру, который читает лекции в Бомбее. Я видела его – очень приятный молодой человек, судя по всему, довольно обычный, знающий своё дело, но с атмосферой покоя и тишины вокруг него. Его учение традиционно, с напором на карма Йогу , бескорыстную работу, служение Гуру и т.д. Подобно Гите, он говорит, что бескорыстная работа обернётся спасением. Он полон амбициозных планов: тренирует работников, которые будут основывать духовные центры во многих странах. Кажется, он даёт им не только полномочия, но и силу для исполнения работы от его имени.

М: Да, существует такая вещь, как передача силы.

В: Когда я была у него, у меня было странное чувство, что я становлюсь невидимой. Преданные, в их самоотдаче своему Гуру, отдали также и меня! Всё, что я делала для них, было деянием их Гуру, и меня не принимали в расчёт, разве что всего лишь как инструмент. Я была просто краном, который поворачивали направо или налево. Там не было никаких личностных отношений. Они немного пытались обратить меня в свою веру, но как только почувствовали сопротивление, просто сбросили меня с ноля своего внимания. Даже между собой они казались не очень связанными. Вместе их удерживает только их общий интерес к их Гуру. Мне всё это показалось слишком холодным, даже бесчеловечным. Считать себя инструментом в руках Бога – это одно, а полный отказ во внимании и уважении, поскольку «всё есть Бог», может привести к равнодушию, граничащему с жестокостью. В конце концов, все войны совершались «во имя Бога». Вся история человечества – это последовательность «священных войн». Наиболее обезличенными люди бывают как раз во время войны!

М: Настойчивость и сопротивление содержатся в воле быть . Удалите волю быть , и что останется? Существование и несуществование относятся к чему‑то в пространстве и времени, здесь и сейчас, там и тогда, которые, в свою очередь, находятся в уме. Ум играет в разгадывание загадок, он всегда неуверен, охвачен тревогой и беспокоен. Вы противитесь обращению с вами как с инструментом какого‑то бога или Гуру и настаиваете, чтобы с вами обращались как с личностью, потому что не уверены в своём собственном существовании и не хотите отказаться от удобства и уверенности личности. Вы можете и не быть тем, чем себя считаете, но это даёт вам непрерывность, ваше будущее втекает в настоящее и становится прошлым без потрясений. Быть лишённым личностного существования страшно, но вы должны встретиться с этим лицом к лицу и найти свою индивидуальность в тотальности жизни. Тогда проблема того, кто кем пользуется, исчезнет.

В: Всё внимание, которое я получала, было попыткой обратить меня в их веру. Когда я начала сопротивляться, они потеряли ко мне всякий интерес.

М: Учеником не становятся через обращение или случайно. Обычно существует древняя связь, поддерживаемая в течение многих жизней и расцветающая любовью и доверием, без которой невозможно стать учеником.

В: Что заставило вас решить стать учителем?

М: Меня им сделали, назвав так. Кто я такой, чтобы учить, и кого? Вы есть то, что я есть, и я есть то, что вы есть. «Я есть» едино для всех нас. За пределом этого «я есть» находится беспредельность света и любви. Мы не видим этого, потому что смотрим не туда. Я могу только указать на небо, увидеть звезду должны вы сами. Некоторым требуется больше времени, чтобы увидеть звезду, другим меньше, это зависит от ясности их видения и упорства их поиска. Эти два качества должны быть их собственными – я могу только поддержать их.

В: Что я должна делать, когда стану ученицей?

М: У каждого учителя свой собственный метод, обычно основанный на учении его Гуру, способе собственного просветления, а также собственной терминологии. В рамках этой структуры делается поправка на личность ученика. Ученику даётся полная свобода мысли и поиска, его поощряют задавать вопросы, сколько его душе угодно. Он должен быть абсолютно уверен в статусе и компетенции своего Гуру, в противном случае его вера не будет абсолютной, а его действия не будут завершёнными. Абсолютное внутри вас ведёт вас в абсолютное за пределами вас – абсолютная истина, любовь, бескорыстность – решающие факторы в самореализации. Их можно обрести с помощью искренней устремлённости.

В: Я так понимаю, что чтобы стать учеником, надо бросить семью и всю собственность.

М: Это зависит от Гуру. Некоторые ожидают от своих зрелых учеников, что они станут аскетами и отшельниками, другие поощряют семейную жизнь и обязанности. Большинство считают образцовую семейную жизнь более трудной, чем воздержание, подходящей для более зрелой и сбалансированной личности. На ранних стадиях ученичества могут советовать монашескую жизнь. Поэтому в индусской культуре предполагается, что ученики в возрасте до двадцати пяти лет будут жить как монахи – в бедности, целомудрии и послушании – чтобы дать им шанс выстроить характер, способный справиться с трудностями и искушениями семейной жизни.

В: Что за люди находятся в этой комнате? Это ваши ученики?

М: Спросите их. Учеником становятся не на уровне слов, а в безмолвной глубине своего бытия. Вы не становитесь учеником по собственному выбору, это скорее вопрос судьбы, чем собственной воли. Не так важно, кто будет вашим учителем – все они желают вам добра. Важнее сам ученик – его честность и упорство. Правильный ученик всегда найдёт правильного учителя.

В: Я вижу красоту и чувствую счастье жизни, отданной поиску истины под руководством знающего и любящего учителя. К сожалению, мы должны вернуться в Англию.

М: Расстояние не имеет значения. Если ваши желания сильны и истинны, они преобразуют вашу жизнь для их исполнения. Посейте семена и оставьте их на волю времён года.

В: Каковы признаки прогресса в духовной жизни?

М: Свобода от любого беспокойства, чувство лёгкости и радости, глубокий покой внутри и обильная энергия снаружи.

В: Как вы это получили?

М: Я нашёл всё это в святом присутствии своего Гуру – я ничего не делал сам по себе. Он сказал мне пребывать в безмолвии, и я делал это – настолько, насколько мог.

В: Ваше присутствие так же сильно, как и его?

М: Откуда мне знать? Для меня существует только его присутствие. Если вы со мной, вы с ним.

В: Каждый Гуру отсылает меня к своему Гуру. Где исходная точка?

М: Во вселенной есть сила, работающая ради просветления и освобождения. Мы называем её Садашива , который всегда присутствует в сердцах людей. Это объединяющий фактор. Единство освобождает. Свобода объединяет. В абсолютном смысле ничто не является вашим или моим – всё наше. Просто будьте едины с собой, и станете едины со всем, будете чувствовать себя дома во всей вселенной.

В: Вы хотите сказать, что всё это великолепие придёт с простым фиксированием на чувстве «я есть»?

М: Несомненно то, что просто, а не сложно. Почему‑то люди не доверяют тому, что просто, легко, всегда доступно. Почему бы не подвергнуть то, что я говорю, беспристрастному испытанию? Это может выглядеть очень маленьким и незначительным, но оно подобно семени, которое вырастает в могучее дерево. Дайте себе шанс!

В: Я вижу здесь много людей, сидящих молча. Зачем они пришли?

М: Чтобы встретиться с самими собой. Дома мир слишком захватывает их. Здесь ничто не отвлекает их, у них есть шанс оставить на время свои повседневные заботы и прикоснуться к существенному в них самих.

В: Каков курс практики в самоосознании?

М: Нет никакой нужды в практике. Осознание всегда с вами. То же внимание, которое вы уделяете внешнему, вы обращаете на внутреннее. Не нужно никакого нового или специального вида осознания.

В: Вы помогаете людям персонально?

М: Люди приходят, чтобы обсудить свои проблемы. Очевидно, они получают какую‑то помощь, иначе они не приходили бы.

В: Беседы всегда происходят на публике, или вы также разговариваете конфиденциально?

М: Это зависит от желания людей. Лично я не делаю различий между публичным и персональным.

В: Вас всегда можно найти, или у вас есть другая работа, которую вам надо делать?

М: Меня всегда можно найти, но время ранним утром и поздним вечером наиболее удобно.

В: Я думаю, что нет работы более высокой, чем работа духовного учителя.

М: Наивысшее значение имеет мотив.

90
Отдайте себя своему Я

Вопрос: Я родилась в Соединённых Штатах и последние четырнадцать месяцев провела в Шри Раманашраме. Сейчас я возвращаюсь в Штаты, где меня ждёт моя мать.

Махарадж: Какие у вас планы?

В: Я могу выучиться на медсестру или просто выйти замуж и родить детей.

М: Почему вы хотите выйти замуж?

В: Помощь в обретении духовного дома – это высочайшая форма социального служения, о которой я только могу подумать. Но, конечно, жизнь может распорядиться иначе. Я готова ко всему, что может прийти.

М: Что дали вам эти четырнадцать месяцев в Шри Раманашраме? Чем вы отличаетесь от себя до пребывания там?

В: Я больше не боюсь. Я нашла некоторый покой.

М: Какой это покой? Покой обретения того, что вы хотели, или нежелания того, чего у вас нет?

В: Мне кажется, немного того и другого. Это было совсем не легко. Хотя Ашрам – очень спокойное место, внутри я билась в агонии.

М: Когда вы осознаете, что различия между внутренним и внешним существуют только в уме, вы больше не будете бояться.

В: Такие осознания приходят ко мне и уходят. Я ещё не достигла неизменности абсолютной целостности.

М: Хорошо, пока вы в это верите, вы должны продолжать свою садхану , чтобы рассеять ложную идею того, что вы не целостны. Садхана избавляет от наносного. Когда вы осознаете себя как менее чем точку в пространстве и времени, как нечто слишком маленькое, чтобы его разрезать, и слишком мало живущее, чтобы его убивать, тогда и только тогда весь страх исчезнет. Когда вы станете меньше, чем кончик иглы, тогда игла не сможет проткнуть вас – вы проткнёте иглу!

В: Да, так я себя иногда чувствую – необузданной. Тогда я более, чем бесстрашна – я само бесстрашие.

М: Что побудило вас поехать в Ашрам?

В: У меня была несчастная любовь, и я адски страдала. Ни алкоголь, ни наркотики не помогали. Я искала выход и наткнулась на некоторые книги по Йоге. От книги к книге, от одного кусочка информации к другому – я приехала в Раманашрам.

М: Если с вами снова случится такая же трагедия, вы будете так же сильно страдать, учитывая ваше теперешнее состояние ума?

В: Ну нет, я не позволю себе страдать снова. Я лучше убью себя.

М: Значит, вы не боитесь умирать!

В: Я боюсь умирания, но не самой смерти. Процесс умирания представляется мне болезненным и уродливым.

М: Откуда вы знаете? Это не обязательно должно быть так. Это может происходить красиво и спокойно. Если вы знаете, что смерть происходит только с телом, но не с вами, вы просто наблюдаете, как ваше тело спадает, как сброшенное одеяние.

В: Я полностью осознаю, что мой страх смерти вызван опасением, а не знанием.

М: Человеческие существа умирают каждую секунду, страх и агония умирания висят над миром, подобно облаку. Неудивительно, что вы тоже боитесь. Но стоит вам узнать, что умирает только тело, а не непрерывность памяти и не чувство «я есть», отражённое в ней, и вы больше не будете бояться.

В: Хорошо, умрём – увидим.

М: Уделите этому внимание, и увидите, что рождение и смерть являются одним, что жизнь пульсирует между бытием и небытием и что одно нуждается в другом для целостности. Вы рождаетесь, чтобы умирать, и умираете, чтобы рождаться.

В: Разве непривязанность не останавливает этот процесс?

М: С непривязанностью уходит страх, но не факт умирания.

В: Значит, я буду вынуждена родиться снова? Какой ужас!

М: Нет никакого принуждения. Вы получаете то, что хотите. Вы сами строите свои планы и исполняете их.

В: Мы сами приговариваем себя к страданию?

М: Мы растём благодаря исследованию, а чтобы исследовать, нам нужен опыт. Мы склонны повторять то, что не поняли. Если мы чувствительны и разумны, нам не нужно страдать. Боль – это призыв к вниманию и наказание за беспечность. Мудрое и сострадательное действие – единственное лекарство.

В: Именно потому что у меня прибавилось мудрости, я не хочу больше страдать. Что плохого в самоубийстве?

М: Ничего плохого, если оно решит проблему. А что, если не решит? Страдание, вызванное посторонними факторами, – какая‑нибудь тяжёлая неизлечимая болезнь или невыносимое несчастье – может служить некоторым оправданием, но если не хватает мудрости и сострадания, самоубийство не поможет. Глупая смерть означает повторно рождённую глупость. Кроме того, существует вопрос кармы . Терпение – обычно самое мудрое поведение.

В: Нужно ли терпеть страдание, даже самое острое и безнадёжное?

М: Терпение – это одно, а безнадёжная агония – другое. Терпение наполнено смыслом и даёт результаты, а агония бесполезна.

В: К чему беспокоиться о карме ? Она как‑нибудь сама о себе позаботится.

М: Большая часть нашей кармы коллективная. Мы страдаем за грехи других, так же как другие страдают за наши. Человечество едино. Неведение – это факт, который не меняется. Мы могли бы быть гораздо более счастливыми людьми, если бы не наше равнодушие к страданиям других.

В: Я обнаружила, что стала гораздо более ответственной.

М: Хорошо. Когда вы это говорите, какой образ у вас в уме? Вы сами как ответственная личность в женском теле?

В: Есть тело, есть сострадание и есть память и множество других вещей и отношений. Вместе их можно назвать личностью.

М: Включая идею «я есть»?

В: «Я есть» подобно корзине, в которой содержатся вещи, составляющие личность.

М: Или, скорее, это ива, из прутьев которой сплетена корзина. Когда вы думаете о себе как о женщине, вы имеете в виду, что вы женщина или что ваше тело описывается как женское?

В: Это зависит от моего настроения. Иногда я чувствую себя просто центром осознания.

М: Или океаном осознания. Но бывают ли у вас моменты, когда вы не являетесь ни мужчиной, ни женщиной, ни чем‑то случайным, вызванным обстоятельствами и условиями?

В: Да, бывают, но мне неудобно говорить об этом.

М: Намека вполне достаточно. Вам не нужно говорить больше.

В: Мне можно курить в вашем присутствии? Я знаю, что не принято курить в присутствии святых, особенно женщине.

М: Курите, ради бога, никто не будет возражать. Мы понимаем.

В: Мне нужно успокоиться.

М: Такое очень часто случается с американцами и европейцами. После протяжённой садханы они чувствуют переполнение энергией и судорожно ищут ей выход. Они организуют сообщества, становятся учителями Йоги, женятся, пишут книги – всё, кроме того, чтобы оставаться безмолвными и повернуть свою энергию внутрь, к источнику неистощимой силы, и научиться удерживать её под контролем.

В: Я признаюсь, что сейчас мне хочется вернуться и жить очень активной жизнью, потому что я полна энергии.

М: Вы можете делать всё, что вам хочется, если не будете считать себя этим телом и этим умом. Это не столько вопрос фактического отказа от тела и всего, что с ним связано, сколько ясное понимание того, что вы не являетесь телом, чувство отчуждённости, эмоциональной невовлечённости.

В: Я знаю, что вы имеете в виду. Около четырёх лет назад я прошла через период отрицания всего физического. Я не покупала себе одежду, ела только самую простую пищу, спала на голых досках. Значение имеет приятие лишений, а не фактический дискомфорт. Сейчас я понимаю, что лучше всего принимать жизнь такой, какая она приходит, и любить всё, что она предлагает. С благодарным сердцем я приму всё, что придёт ко мне, и использую это наилучшим образом. Если я не могу сделать ничего лучше, чем подарить жизнь и истинную культуру своим детям, – то и этого достаточно; хотя моё сердце открыто для всех детей, я не могу помогать всем.

М: Вы являетесь супругой и матерью только тогда, когда в вас мужское‑женское сознание. Когда вы не принимаете себя за тело, тогда семейная жизнь тела, какой бы интенсивной и интересной она ни была, видится как всего лишь игра на экране ума, где свет осознания – единственная реальность.

В: Почему вы настаиваете на осознании как на единственно реальном? Разве объект осознания не столь же реален, пока он существует?

М: Но он не существует! Мимолётная реальность вторична, она зависит от безвременного.

В: Вы имеете в виду непрерывное или постоянное?

М: В существовании не может быть непрерывности. Непрерывность подразумевает тождественность в прошлом, настоящем и будущем. Такая тождественность невозможна, поскольку сами средства отождествления колеблются и меняются. Непрерывность, постоянство – это иллюзии, созданные памятью, не более чем ментальные проекции структуры там, где никакой структуры быть не может. Отбросьте все представления о временном или постоянном, о теле и уме, мужчине и женщине, и что останется? Каково состояние вашего ума, когда все разделения исчезают? Я не говорю об отбрасывании различий, поскольку без них не было бы проявленного.

В: Когда я не разделяю, я счастлива и спокойна. Но как‑то происходит, что я снова и снова теряю выдержку и начинаю искать счастья во внешних вещах. Я не понимаю, почему мой внутренний покой нестабилен.

М: Покой в общем‑то это тоже состояние ума.

В: За пределами ума находится тишина. О ней ничего не скажешь.

М: Да, любые разговоры о тишине – просто шум.

В: Почему мы продолжаем искать мирского счастья, даже после того как вкусили своё собственное естественное спонтанное счастье?

М: Когда ум занят служением телу, счастье потеряно. Чтобы вновь обрести его, он ищет удовольствия. Стремление быть счастливым правильно, но средства его удержания ошибочны, ненадёжны и разрушительны для истинного счастья.

В: Удовольствие всегда неправильно?

М: Правильное состояние и использование тела и ума чрезвычайно приятно. Неправилен поиск удовольствий. Не пытайтесь сделать себя счастливой, лучше поставьте под вопрос сам поиск счастья. Вы хотите быть счастливой, потому что несчастливы. Выясните, почему вы несчастливы. Из‑за того что вы несчастливы, вы ищете счастья в удовольствиях, удовольствия приносят боль, и поэтому вы зовёте их мирскими. Затем вы стремитесь к другим удовольствиям без боли, которые называете божественными. В действительности, удовольствие – это всего лишь отсрочка боли. Счастье является одновременно мирским и неземным, внутри и вне всего, что происходит. Не делайте различий, не разделяйте неразделимое и не отчуждайте себя от жизни.

В: Как хорошо я вас сейчас понимаю! До пребывания в Раманашраме меня всегда грызла совесть, я вечно себя осуждала. Теперь я совершенно расслабилась, полностью приняла себя такой, какая я есть. Когда я вернусь в Штаты, я буду принимать жизнь такой, как она приходит, как милость Бхагавана, и наслаждаться горечью так же, как и сладостью. Это одна из вещей, которым я научилась в Ашраме, – доверять Бхагавану. Раньше я была не такой. Я никому не верила.

М: Доверие к Бхагавану – это доверие к себе. Осознавайте, что что бы ни происходило, происходит с вами, благодаря вам, через вас, что вы создатель, обладатель и разрушитель всего, что воспринимаете, и тогда вы не будете бояться. Лишённая страха, вы не будете несчастны и не будете искать счастья.

В зеркале вашего ума появляются и исчезают всевозможные картины. Зная, что они всецело являются вашими собственными созданиями, наблюдайте, как они тихо приходят и уходят, будьте внимательны, но не взволнованы. Этот подход безмолвного наблюдения является самой основой Йоги. Вы видите картину, но вас на этой картине нет.

В: Я поняла, что мысль о смерти пугает меня, потому что я не хочу рождаться заново. Я знаю, что никто меня не заставляет, но давление неосуществлённых желаний непреодолимо, и я могу просто быть не в состоянии сопротивляться.

М: Вопрос о сопротивлении здесь не возникает. Рожденное и перерождённое не является вами. Пусть оно происходит, просто наблюдайте это.

В: Тогда зачем вообще беспокоиться?

М: Но ведь вы беспокоитесь! И будете беспокоиться, пока эта картина будет мешать вашему чувству истины, любви и красоты. Желание гармонии и покоя неискоренимо. Но когда оно исполняется, беспокойство исчезает, и физическая жизнь лишается усилий и уходит за уровень внимания. Тогда вы не родитесь даже в теле. Быть в теле или без тела – вам будет безразлично. Если у вас нет тела, вас не смогут убить, если у вас нет собственности, вас не смогут ограбить, если у вас нет ума, вас не смогут обмануть. Желаниям и страхам не за что будет зацепиться. Если с вами ничего не может произойти, что ещё имеет значение?

В: Мне почему‑то не нравится идея умирания.

М: Это потому что вы ещё молоды. Чем больше вы будете узнавать себя, тем меньше будете бояться. Конечно, агония умирания никогда не выглядит приятно, но умирающий человек редко находится в сознании.

В: Он возвращается в сознание?

М: Это очень похоже на сон. Какое‑то время личность не в фокусе, а затем она возвращается.

В: Та же личность?

М: Личность, будучи созданием обстоятельств, всегда меняется вместе с ними, как пламя меняется в зависимости от горючего. Только процесс продолжается и продолжается, создавая время и пространство.

В: Ладно, Бог присмотрит за мной. Я могу оставить всё Ему.

М: Даже вера в Бога – всего лишь стадия на пути. В конечном счёте вы оставляете всё, поскольку приходите к чему‑то настолько простому, что нет слов для его описания.

В: Я только начинаю. В начале у меня не было веры, не было доверия, я боялась позволять вещам происходить так, как они происходят. Мир казался мне очень опасным и недружелюбным местом. Сейчас я, по крайней мере, могу говорить о доверии Гуру или вере в Бога. Позвольте мне подрасти. Не торопите меня. Позвольте мне двигаться с моей скоростью.

М: Пожалуйста, двигайтесь, ради бога. Но ведь вы не двигаетесь. Вы увязли в представлениях о мужчине и женщине, старом и молодом, жизни и смерти. Идите вперёд, за пределы. Узнанная вещь – превзойдённая вещь.

В: Сэр, куда бы я ни направилась, люди считают своим долгом указывать мне на мои ошибки и подгонять меня. Я сыта по горло накоплением духовного богатства. Что плохого в моём настоящем, что я должна принести его в жертву будущему, каким бы замечательным оно ни было? Вы говорите, что реальность пребывает в сейчас. Я хочу её. Я не хочу вечно беспокоиться о своём развитии и его будущем. Я не хочу преследовать лучшее. Позвольте мне любить то, что у меня есть.

М: Вы совершенно правы, так и делайте. Только будьте честны – просто любите то, что вы любите, – не гонитесь ни за чем.

В: Я называю это отдаванием себя Гуру.

М: Зачем овеществлять? Отдайте себя самой себе, чьим проявлением является всё.

91
Удовольствие и счастье

Вопрос: Один мой друг, молодой человек двадцати пяти лет, узнал, что болен неизлечимой болезнью сердца. Он написал мне, что вместо медленной смерти предпочитает самоубийство. Я ответил, что болезнь, неизлечимая западной медициной, может быть вылечена каким‑нибудь другим способом. Есть йогические силы, которые могут произвести почти мгновенные изменения в человеческом теле. Эффекты от регулярного голодания также граничат с чудом. Я написал ему, чтобы он не торопился умирать, а дал шанс другим методам.

Недалеко от Бомбея живёт один йог, владеющий чудесными силами. Он специализируется на контролировании жизненной силы, управляющей телом. Я встречал некоторых из его учеников и передал через них этому йогу письмо и фотографию моего друга. Посмотрим, что произойдёт.

Махарадж: Да, чудеса возможны. Но должна присутствовать воля к жизни. Без неё чудес не будет.

В: Можно ли внушить такое желание?

М: Поверхностное желание, да. Но оно быстро выветрится. По сути своей никто не может заставить другого жить. Кроме того, существовали культуры, в которых самоубийство занимало признанное и уважаемое место.

В: Разве не обязательно прожить до конца естественный промежуток жизни?

М: Естественный – спонтанный – лёгкий – да. Но болезни и страдания не естественны. Есть благородная добродетель в том, чтобы с непоколебимым терпением встречать всё, что происходит, но есть также достоинство в отказе от бессмысленного мучения и унижения.

В: Мне дали книгу, написанную одним сиддхой . В ней он описывает многие из своих странных, даже изумительных, переживаний. По его словам, путь истинного садхака оканчивается при встрече с Гуру и отдавании ему тела, ума и сердца. С этого времени Гуру берёт управление в свои руки и становится ответственным за всё, даже самые незначительные, события в жизни ученика, пока они не станут одним целым. Можно называть это реализацией через отождествление. Учеником руководит сила, которую он не может контролировать и которой не может сопротивляться, и он чувствует себя таким же беспомощным, как лист на ветру. Единственное, что спасает его от безумия и смерти, – это его вера в любовь и силу его Гуру.

М: Каждый учитель учит в соответствии со своим собственным опытом. Опыт определяется верой, а вера определяется опытом. Даже образ Гуру формируется его учениками. Именно ученики делают своего Гуру великим. Когда Гуру воспринимают как посредника освобождающей силы, которая действует внутри и снаружи, искренняя самоотдача становится естественной и лёгкой. Так же как человек, охваченный болью, отдаёт себя в руки хирурга, так и ученик доверяет себя без остатка своему Гуру. Вполне естественно искать помощи, если в ней есть острая нужда. Но каким бы могущественным ни был Гуру, он не должен навязывать свою волю ученикам. С другой стороны, ученик, который не доверяет и сомневается, останется ни с чем не по вине своего Гуру.

В: Что тогда произойдёт?

М: Жизнь будет учить там, где все остальные сдадутся. Но уроков жизни можно ждать очень долго. Ожидания и трудностей можно избежать доверием и послушанием. Однако такое доверие приходит только тогда, когда равнодушие и беспокойство уступают место ясности и покою. Человек, не уважающий себя, не сможет доверять ни себе, ни кому‑то другому. Поэтому вначале учитель пытается сделать всё возможное, чтобы убедить ученика в его высоком происхождении, благородной натуре и великолепной судьбе. Он рассказывает ему опыт разных святых, в том числе и свой, внушая доверие к себе и своим бесконечным возможностям. Когда в ученике сочетаются вера в себя и доверие к учителю, могут произойти быстрые и далеко идущие перемены в характере ученика.

В: А если я не хочу меняться? Моя жизнь и так достаточно хороша.

М: Вы так говорите, потому что никогда не замечали, как болезненна жизнь, которую вы живёте. Вы похожи на ребёнка, спящего с соской во рту. Вы можете ощущать себя счастливым какое‑то время, будучи полностью фиксированным на себе, но достаточно бросить взгляд на лица людей, чтобы почувствовать всю широту страдания. Даже ваше собственное счастье так уязвимо и кратко, что, скажем, банкротство вашего банка или язва желудка в миг развеют его в прах. Это просто короткая передышка, пауза между двумя печалями. Истинное счастье неуязвимо, поскольку не зависит от обстоятельств.

В: Вы говорите так из собственного опыта? Вы тоже несчастны?

М: У меня нет никаких личных проблем. Но мир полон живых существ, чьи жизни зажаты между страхом и тоской. Они подобны скоту, ведомому на бойню, который прыгает и резвится, беспечен и счастлив, но будет забит и освежеван в течение часа.

Вы говорите, что счастливы. Вы действительно счастливы или просто пытаетесь убедить себя в этом? Посмотрите на себя без страха, и вы сразу поймёте, что ваше счастье зависит от условий и обстоятельств, поэтому оно мимолётно, нереально. Истинное счастье течёт изнутри.

В: Зачем мне это ваше счастье? Оно не делает меня счастливым.

М: Вы можете получить его целиком, просто попросив. Но вы не просите, вы даже не хотите.

В: Почему вы так говорите? Я хочу быть счастливым.

М: Вам вполне достаточно удовольствий. Вы не оставляете место счастью. Опустошите свою чашу и очистите её. В противном случае её нельзя будет наполнить. Другие могут дать вам удовольствия, но не счастье.

В: Цепочка приятных событий вполне меня устроит.

М: Но скоро она закончится болью, если не бедой. В конце концов, что такое Йога, как не поиск продолжительного счастья внутри?

В: Вы можете говорить только за Восток. На Западе условия совсем другие, и ваши слова не совсем подходят.

М: В печали и страхе нет Востока и Запада. Это проблема всемирного масштаба – страдание и прекращение страдания. Причина страдания – зависимость, а независимость – лекарство. Йога – это наука и искусство самоосвобождения через понимание себя.

В: Мне кажется, я не подхожу для Йоги.

М: А для чего ещё вы подходите? Все ваши скитания, поиск удовольствий, любовь и ненависть – всё это показывает, что вы боретесь против ограничений, созданных вами самими или принятых извне. В своём неведении вы совершаете ошибки и причиняете боль себе и другим, но само стремление остаётся, его нельзя отрицать. То же стремление, которое ищет рождения, счастья и смерти, должно искать понимания и освобождения. Это искра огня на корабле, груженном хлопком. Вы можете не знать о ней, но рано или поздно корабль вспыхнет пламенем. Освобождение – это естественный процесс и, в конечном счёте, неизбежный. Но в вашей власти привлечь его в настоящее.

В: Тогда почему на земле так мало реализованных людей?

М: В лесу в определённый момент только несколько деревьев стоят в полном цвету, но со временем все они расцветут.

Рано или поздно ваши физические и ментальные ресурсы закончатся. Что вы тогда будете делать? Отчаетесь? Хорошо, отчаивайтесь. Вы устанете отчаиваться и начнёте задавать вопросы. В этот момент вы будете готовы для сознательной практики Йоги.

В: Мне весь этот поиск и размышления кажутся крайне неестественными.

М: Ваша естественность – это естественность калеки от рождения. Вы можете этого не осознавать, но это не делает вас нормальным. Вы не знаете, что значит быть естественным или нормальным, как не знаете того, что вы этого не знаете.

В настоящее время вы плывёте по течению и потому в опасности, поскольку с тем, кто плывёт по течению, в любой момент может случиться всё что угодно. Вам лучше проснуться и увидеть, что происходит. Вы знаете, что вы есть . Но не знаете, что вы есть. Выясните, что вы такое.

В: Почему в мире столько страдания?

М: Причина страдания – эгоизм. Другой причины нет.

В: Я понял, что страдание присуще ограниченному.

М: Различие и разнообразие не являются причиной несчастий. Единство в разнообразии естественно и правильно. Настоящее страдание появляется в мире только с разделением и поиском себя.

92
Выйдите за пределы представления «я есть тело»

Вопрос: Мы, как животные, бегаем вокруг, преследуя пустые цели, и кажется, что конца этому не будет. Есть ли отсюда выход?

Махарадж: Вам может быть предложено много выходов, которые всего лишь будут водить вас по кругу, возвращая к отправной точке. Сначала поймите, что ваша проблема существует только в вашем бодрствующем состоянии, что каким бы болезненным оно ни было, вы способны полностью забыть его, когда засыпаете. Когда вы не спите, вы сознательны, когда спите, вы только живы. Сознание и жизнь – их обоих вы можете назвать Богом, но вы существуете за пределами и того, и другого, за пределом Бога, за пределами бытия и небытия. Лишь ум, опирающийся на память, мешает вам познать себя как всё и за пределами всего. Он властен над вами, пока вы доверяете ему. Не боритесь с ним, просто игнорируйте его. Лишённый внимания, он замедлится и раскроет механизм своего действия. Познав его природу и цель, вы не позволите ему создавать воображаемые проблемы.

В: Но ведь не все проблемы воображаемые. Бывают и реальные проблемы.

М: Какие могут быть проблемы, не созданные умом? Жизнь и смерть не создают проблем, боль и удовольствия приходят и уходят, переживаются и забываются. Это воспоминания и ожидания создают проблемы приобретения и избегания, окрашенные приятным и неприятным. Истина и любовь – это истинная природа человека, а ум и сердце – средства её выражения.

В: Как контролировать ум? И сердце, которое не знает, чего хочет?

М: Они не могут действовать во тьме. Им нужен свет чистого осознания, чтобы они могли нормально работать. Любые попытки контроля просто подчинят их диктатуре памяти. Память – хороший слуга, но плохой хозяин. Она эффективно препятствует поиску. В реальности нет места усилию. Эгоизм, вызванный самоотождествлением с телом, – это главная проблема и причина всех остальных проблем. Эгоизм нельзя убрать усилием, только незамутненным видением причин и следствий. Усилие – это признак конфликта между несовместимыми желаниями. Их надо увидеть такими, какие они есть, – только тогда они рассеются.

В: И что останется?

М: Останется то, что не может измениться, – великий покой, глубочайшая тишина, скрытая красота реальности. Хотя это нельзя передать словами, оно ждёт, пока вы сами испытаете его на опыте.

В: Разве не должен человек быть достойным и готовым для реализации? Наша природа насквозь животная. Пока реальность не будет завоёвана, как мы можем надеяться, что она снизойдёт на нас?

М: Оставьте животное в покое. Пусть оно будет. Просто помните, кто вы. Используйте каждое событие в течение дня для напоминания, что без вас как свидетеля не было бы ни животного, ни божественного. Поймите, что вы являетесь и тем, и другим, основой и сутью всего, что есть, и прочно закрепитесь в своём понимании.

В: Одного понимания достаточно? Разве мне не нужны более осязаемые доказательства?

М: Ваше понимание само решит, насколько существенны доказательства. Каких более осязаемых доказательств вам нужно, помимо собственного существования? Куда бы вы ни направились, вы находите себя. Как бы далеко вы ни кинули взгляд во времени, вы будете там.

В: Но ведь очевидно, что я не вечен и не всепроникающ. Я только здесь и сейчас.

М: Очень хорошо. «Здесь» – значит везде, а «сейчас» – значит всегда. Выйдите за пределы понятия «я есть тело» и обнаружите, что время и пространство находятся в вас, а не вы во времени и пространстве. Когда вы это поймёте, главное препятствие к реализации будет удалено.

В: Какова реализация за пределами понимания?

М: Представьте себе густой лес, кишащий тиграми, и себя в прочной стальной клетке. Зная, что вы хорошо защищены клеткой, вы без страха наблюдаете за тиграми. Затем вы обнаруживаете, что в клетке находятся тигры, а вы гуляете по джунглям. И в конце концов – клетка исчезает и вы едете верхом на тиграх!

В: Я посещал один из семинаров групповой медитации, проводимых недавно в Бомбее, и был свидетелем неистовства и несдержанности его участников. Почему люди делают такие вещи?

М: Это все изобретения беспокойного ума, потакающие людям, ищущим необычных ощущений. Некоторые из них помогают бессознательному вынести на поверхность подавленные воспоминания и желания, до некоторой степени они приносят облегчение. Но на самом деле они оставляют практикующего там, где он и был, если не хуже.

В: Недавно я читал книгу, написанную одним йогом, о его переживаниях в медитации. Она полна видений и звуков, цветов и мелодий – щедрая демонстрация и роскошное развлечение! В конце концов они все рассеялись, и осталось только чувство абсолютного бесстрашия. Неудивительно – человек, прошедший через все эти переживания целым и невредимым, ничего не испугается! И всё же я недоумевал, какая мне польза от этой книги?

М: Никакой, возможно, если она вас не заинтересовала. Она может впечатлить кого‑то другого. Люди разные. Но все сталкиваются с фактом собственного существования. «Я есть» – абсолютный факт, «Кто я?» – абсолютный вопрос, на который каждый должен найти ответ.

В: Один и тот же ответ?

М: По сути один и тот же, но разный по выражению.

Каждый ищущий принимает или изобретает подходящий ему метод, применяет его к себе с некоторой долей искренней устремлённости и усилия, получает результат в соответствии со своим темпераментом и ожиданиями, облекает его в слова, строит из них систему, основывает традицию и начинает принимать других в свою «школу Йоги». Все они основаны на воспоминаниях и воображении. Ни одна из таких школ не бывает ни совершенно бесполезной, ни необходимой. В каждой из них можно развиваться до определённой точки, когда всё желание прогресса должно быть отброшено, чтобы сделать возможным дальнейшее развитие. Затем все школы бросаются, все усилия прекращаются, и в одиночестве и темноте делается последний шаг, который навсегда прекращает неведение и страх.

Истинный учитель, однако, не будет заключать своего ученика в тюрьму предписанного набора понятий, чувств и действий. Напротив, он будет терпеливо указывать ему на необходимость освободиться от всех представлений и привычных моделей поведения, быть бдительным и искренне устремлённым и идти по жизни, куда бы она его ни привела, не с тем, чтобы наслаждаться или страдать, а чтобы понимать и учиться.

С правильным учителем ученик учится учиться, а не помнить и слушаться. Сатсанг , общество святых, не создаёт шаблон, оно освобождает. Остерегайтесь всего, что делает вас зависимыми. Большинство так называемых «отдавших себя Гуру» заканчивают в разочаровании, если не в трагедии. К счастью, искренний ищущий со временем выпутается, став только мудрее с опытом.

В: Но ведь самоотдача имеет своё значение.

М: Самоотдача – это отказ от всего беспокойства о себе. Это не может быть сделано специально, это происходит, когда вы реализуете свою истинную природу. Самоотдача на словах, даже когда она сопровождается чувством, не имеет большой ценности и рушится под воздействием стресса. В лучшем случае она указывает на сильное желание, но не на реальный факт.

В: В Ригведе упоминается адхи йога . Первоначальная Йога, представляющая собой брак праджны с праной , который, как я понял, означает единение мудрости и жизни. Как по‑вашему, можно сказать, что это также означает союз Дхармы и Кармы , праведности и действия?

М: Да, если под праведностью вы понимаете гармонию со своей истинной природой, а под действием – только неэгоистичные и лишённые желаний действия.

В адхи йоге сама жизнь является Гуру, а ум – учеником. Ум подчиняется жизни, а не диктует. Жизнь течёт естественно и безусильно, и ум убирает препятствия её ровному течению.

В: Не является ли жизнь по самой своей природе повторяющейся? Не приведёт ли следование жизни к застою?

М: Сама по себе жизнь чрезвычайно творческая. Семя со временем становится лесом. Ум подобен леснику – он защищает и регулирует сильнейшую жизненную жажду существования.

В: Адхи йога , воспринимаемая как служение ума жизни, являет собой совершенную демократию. Каждый вовлечён в проживание жизни в соответствии со своими лучшими возможностями и знаниями, каждый является учеником одного и того же Гуру.

М: Можно сказать и так. Так может быть – в потенциале. Но пока жизнь не будут любить и доверять ей, следовать ей с готовностью и упорством, было бы странно говорить о Йоге, которая есть движение в сознании, осознание в действии.

В: Однажды я наблюдал горный поток, текущий среди валунов. У каждого валуна движение воды было разным в зависимости от его формы и размера. Не является ли каждая личность простым волнением в теле, в то время как жизнь едина и вечна?

М: Движение воды и вода неразделимы. Именно движение позволяет вам осознать воду. Сознание всегда находится в движении, в изменении. Не может быть неизменного сознания. Неизменность мгновенно стирает сознание. Человек, лишённый внутренних и внешних ощущений, теряет чёткость восприятия или выходит за пределы сознательного и бессознательного в нерождённое и бессмертное состояние. Только когда дух и материя соединяются, рождается сознание.

В: Их два или они одно?

М: Это зависит от используемых вами слов: их одно, два или три. При исследовании три становятся двумя, а два одним. Возьмите для сравнения лицо – зеркало – образ. Любые два из них предполагают третьего, который объединяет эти два. В садхане вы видите трёх как двух, пока не реализуете два как одно.

Пока вы заняты миром, вы не способны познать себя: чтобы познать себя, отвлеките своё внимание от мира и направьте его внутрь.

В: Я не могу уничтожить мир.

М: В этом нет нужды. Просто поймите, что то, что вы видите, не является тем, что есть. Кажущееся рассеется при исследовании, и лежащая в основе его реальность выйдет на поверхность. Вам не нужно сжигать дом, чтобы выйти из него. Просто выйдите из него. Только когда вы не можете входить и выходить свободно, дом становится вашей тюрьмой. Я легко и естественно вхожу в сознание и выхожу из него, поэтому для меня мир является домом, а не тюрьмой.

В: Но существует ли мир в абсолютном смысле или нет?

М: Вы видите не что иное, как своё «я». Называйте его, как хотите, факт от этого не изменится. Через плёнку судьбы ваш собственный свет запечатлевает картины на экране. Вы – зритель, свет, картина и экран. Даже плёнка судьбы (прарабдха ) выбирается и налагается вашим «я». Дух – это спортсмен, он любит преодолевать препятствия. Чем труднее задание, тем глубже и шире самореализация.

93
Человек не является деятелем

Вопрос: С самого начала моей жизни меня преследует чувство незавершённости. От школы к колледжу, к работе, к женитьбе, к достатку, я представлял, что следующая вещь непременно даст мне покой, но покоя всё нет. Это чувство незавершённости продолжает расти от года к году.

Махарадж: Пока существует тело и чувство отождествления с телом, разочарование неизбежно. Только когда вы воспринимаете себя как нечто совершенно чуждое телу и отличное от него, вы получаете передышку от смеси страха и тоски, неотделимых от идеи «я есть тело». Просто успокаивая страхи и утоляя желания, вы не устраните чувство пустоты, от которого пытаетесь убежать. Только познание себя сможет вам помочь. Под познанием себя я подразумеваю полное знание того, чем вы не являетесь. Такое знание достижимо и конечно, а раскрытию того, что вы есть , не может быть конца. Чем больше вы раскрываете, тем больше остаётся раскрыть.

В: Для этого у нас должны быть другие родители и школы, мы должны жить в другом обществе.

М: Вы не можете изменить обстоятельства, но можете изменить своё отношение к ним. Вам не обязательно держаться несущественного. Годится только необходимое. Покой есть только в существенном.

В: Я ищу истину, не покой.

М: Вы не можете увидеть истину, если в вас нет покоя. Спокойный ум необходим для правильного восприятия, которое, в свою очередь, требуется для самореализации.

В: Мне так много надо сделать. Я просто не могу позволить себе держать ум спокойным.

М: Это из‑за иллюзии того, что вы являетесь деятелем. В действительности вещи делаются с вами, а не вами.

В: Если я просто позволю вещам случаться, как я могу быть уверен, что они будут происходить так, как мне надо? Ведь я должен подчинять их своим желаниям.

М: Ваши желания просто происходят с вами вместе с их исполнением или неисполнением. Вы не можете изменить ни того, ни другого. Вы можете верить, что стараетесь изо всех сил, напрягаться и бороться. Но это тоже просто происходит с вами, включая плоды вашей работы. Ничто не делается вами и для вас. Все находится на картине, проецируемой на киноэкран, в свете не содержится ничего, включая то, чем вы себя считаете, – личность. Вы только свет.

В: Если я только свет, как я мог забыть об этом?

М: Вы не забыли. Просто на картине на экране показано, что вы забыли и затем вспомнили. Вы никогда не перестанете быть человеком только потому, что вам снится, что вы тигр. Точно так же вы являетесь чистым светом, проявляющимся в виде картины на экране и становящимся единым с ней.

В: Если всё просто происходит, зачем тогда беспокоиться?

М: Вот именно! Свобода – это свобода от беспокойства. Поняв, что вы не можете влиять на результаты, не обращайте внимания на свои желания и страхи. Пусть они приходят и уходят. Не подпитывайте их интересом и вниманием.

В: Если я отвлеку своё внимание от того, что происходит, чем мне тогда жить?

М: Это всё равно что спросить: «Что мне делать, если мой сон кончится?» Перестаньте и увидите. Вам не нужно беспокоиться о том, что дальше. Всегда будет какое‑то «дальше». Жизнь не начинается и не заканчивается: неизменная – она движется, мимолётная – она длится. Свет не может иссякнуть, даже если благодаря ему проецируются бесчисленные картины. Так и жизнь наполняет любую форму до краев и возвращается к своему истоку, когда форма разрушается.

В: Если жизнь так замечательна, откуда берётся неведение?

М: Вы хотите вылечить болезнь, не видя пациента! Прежде чем задавать вопрос о неведении, почему бы сначала не спросить, кто пребывает в неведении? Когда вы говорите, что пребываете в неведении, вы не знаете, что налагаете при этом концепцию неведения на фактическое состояние своих мыслей и чувств. Изучайте их по мере их прихода, уделяйте им своё полное внимание, и вы обнаружите, что не существует никакого неведения, есть только невнимание. Уделите внимание тому, что вас беспокоит, вот и всё. В конце концов, беспокойство – это ментальная боль, а боль всегда взывает к вниманию. В тот момент, когда вы направляете туда своё внимание, зов прекращается, и вопрос неведения рассеивается. Вместо того чтобы ждать ответа на свой вопрос, выясните, кто его задаёт и что заставляет его это делать. Вскоре вы увидите, что это ум, подгоняемый страхом боли, задаёт вопрос. А в страхе есть память и ожидание, прошлое и будущее. Внимание возвращает вас обратно в настоящее, в сейчас, а присутствие в сейчас – это состояние, которое всегда под рукой, но которое редко замечают.

В: Вы урезаете садхану до простого внимания. Почему другие учителя предлагают полные, сложные и занимающие всё время курсы?

М: Гуру обычно учат той садхане , с помощью которой они сами достигли своей цели, какова бы ни была эта цель. Это естественно, поскольку свою собственную садхану они знают очень хорошо. Меня учили уделять полное внимание моему чувству «я есть», и я нашёл это в высшей степени эффективным. Поэтому я могу говорить об этом с полным знанием дела. Но часто у людей, которые приходят сюда, тела, мозг и умы такие запущенные, извращённые и слабые, что состояние бесформенного внимания для них недостижимо. В таких случаях подойдёт какой‑нибудь более простой символ искренней устремлённости. Повторение мантры или созерцание особого символа подготовит их тело и ум для более глубокого и прямого поиска. В конце концов, именно искренняя устремлённость является незаменимым, решающим фактором. Садхана – это всего лишь сосуд, который до краев должен быть наполнен искренней устремлённостью, которая является не чем иным, как любовью в действии. Ведь ничто не может быть сделано без любви.

В: Мы любим только себя.

М: Если бы это было так, это было бы великолепно! Любите себя мудро, и достигнете верха совершенства. Каждый любит своё тело, но мало кто любит своё истинное бытие.

В: Разве моё истинное бытие нуждается в моей любви?

М: Ваше истинное бытие является самой любовью, и все ваши многочисленные проявления любви – это её отражения в соответствии с текущей ситуацией.

В: Мы эгоистичны, мы знаем только любовь к себе.

М: Неплохо для начала. Во что бы то ни стало желайте себе только самого наилучшего. Продумайте, прочувствуйте, что для вас лучше всего, и добивайтесь этого с искренней устремлённостью. Вскоре вы обнаружите, что реальность – это для вас самое лучшее.

В: И всё же я не понимаю, почему многие Гуру настаивают на предписании сложных и трудных садхан . Неужели они так глупы?

М: Значение имеет не то, что вы делаете, а то, что вы перестаёте делать. Люди, которые только начинают практиковать садхану , так возбуждены и беспокойны, что им надо быть очень занятыми, чтобы удерживать себя на пути. Для них подходит всепоглощающая рутина. Через некоторое время они успокаиваются немного и перестают совершать усилия. В покое и безмолвии кожа «я» растворяется, и внутреннее и внешнее становятся одним. Истинная садхана лишена усилий.

В: У меня иногда бывает такое чувство, что всё пространство является моим телом.

М: Когда вы связаны иллюзией «я есть это тело», вы являетесь лишь точкой в пространстве и времени. Когда самоотождествление с телом исчезает, всё пространство и время существует только в вашем уме, который есть всего лишь рябь сознания, являющегося осознанием, отражённым в природе. Осознание и материя – это активный и пассивный аспекты чистого бытия, которое находится в них обоих и за пределами их обоих. Пространство и время – это тело и ум вселенского существования. Моё чувство таково, что всё, что происходит во времени и пространстве, происходит со мной, что любое переживание – это моё переживание, любая форма – это моя форма. То, за что я себя принимаю, становится моим телом, а всё, что происходит с этим телом, становится моим умом. Но в корне вселенной лежит чистое осознание, за пределами пространства и времени, здесь и сейчас. Познайте его как своё истинное бытие и действуйте соответственно.

В: Что изменится в действии, если я буду считать, что я есть ? Действия происходят в соответствии с обстоятельствами.

М: Обстоятельства и условия управляют неведением. Познавший реальность не связан ими. Единственный закон, которому он подчиняется, – это закон любви.

94
Вы за пределами пространства и времени

Вопрос: Вы всё время говорите, что я никогда не рождался и никогда не умру. Если так, то почему я вижу мир как человек, который был рождён и обязательно умрёт?

Махарадж: Вы верите в это, потому что никогда не ставили под сомнение свою веру в то, что являетесь телом, которое, очевидно, было рождено и умрёт. Пока оно живо, оно привлекает внимание и пленяет так сильно, что собственная истинная природа перестаёт восприниматься. Это всё равно что смотреть на поверхность океана и совершенно не помнить о его бездонных глубинах. Мир – всего лишь поверхность ума, а ум бесконечен. То, что мы называем мыслями, просто рябь в уме. Когда ум спокоен, он отражает реальность. Когда он полностью обездвижен, он растворяется, и только реальность остаётся. Эта реальность так прочна, так действительна, настолько более реальна, чем ум и материя, что в сравнении с ней даже алмаз мягок, как масло. Эта всепоглощающая действительность делает мир подобным сну, туманным и неуместным.

В: Этот мир, в котором столько страдания, – как вы можете говорить, что он неуместен? Какая жестокость!

М: Это вы жестоки, а не я. Если ваш мир так переполнен страданием, сделайте с этим что‑нибудь, не усугубляйте всё своей жадностью или ленью. Я не связан вашим сноподобным миром. В моём мире семя страдания, желания и страха не сеется и страдание не всходит. Мой мир свободен от противоположностей, от взаиморазрушающих несоответствий. Он пропитан гармонией, его покой подобен скале, этот покой и безмолвие и являются моим телом.

В: То, что вы говорите, напоминает мне о дхармакайе в буддизме.

М: Может быть. Не отвлекайтесь на терминологию. Просто воспринимайте личность, которую считаете собой, как часть мира, воспринимаемого вами в вашем уме, и наблюдайте этот ум снаружи, потому что вы не являетесь умом. В конце концов, вашей единственной проблемой является ваша готовность отождествлять себя со всем, что вы воспринимаете. Бросьте эту привычку, помните, что вы не то, что вы воспринимаете, используйте силу бдительной невовлечённости. Видьте себя во всём, что живёт, и ваше поведение будет выражать ваше видение. Осознав однажды, что в мире нет ничего, что вы могли бы назвать своим, вы будете смотреть на него со стороны, как смотрите на игру на сцене или на фильм на экране – восхищаясь и наслаждаясь, но оставаясь невовлечённым. Пока вы воображаете себя чем‑то реальным и твёрдым, вещью среди вещей, реально существующей в пространстве и времени, недолговечной и уязвимой, вы, естественно, будете беспокоиться о выживании и размножении. Но когда вы познаете себя как нечто за пределами пространства и времени – прикасающимся к ним только в точке здесь и сейчас, а на самом деле всепроникающим и содержащим в себе всё, недостижимым, неприступным, неуязвимым – вы больше не будете бояться. Познайте себя таким, какой вы есть, – другого лекарства от страха нет.

Вы должны научиться думать и чувствовать в этом направлении или будете бесконечно оставаться на личностном уровне желаний и страхов, приобретений и потерь, роста и угасания. Личная проблема не может быть решена на своём собственном уровне. Само желание жить является посланником смерти, как желание быть счастливым очерчивает несчастье. Мир – это океан боли и страха, беспокойства и отчаяния. Удовольствия – как рыбы, их мало и они очень юрки, редко приходят, быстро уходят. Человек с неразвитым умом верит, несмотря на все основания, что является чем‑то исключительным и что мир обязан дать ему счастье. Но мир не может дать то, чего у него нет. Будучи полностью иллюзорным, он не поможет обрести истинное счастье. По‑другому и быть не может. Мы ищем реальное, потому что несчастливы с нереальным. Счастье – наша истинная природа, и мы не успокоимся, пока не найдём его. Но мы редко знаем, где искать. Поняв, что мир – не что иное, как ошибочная видимость реальности, и не является тем, чем кажется, вы свободны от его наваждений. Только то, что совместимо с вашим истинным бытием, может сделать вас счастливыми, а мир – такой, каким вы его воспринимаете, – это его полное отрицание.

Пребывайте в полном покое и наблюдайте всё, что появляется на поверхности ума. Отвергайте известное, принимайте пока ещё неизвестное и затем отвергайте также и его. Так вы придёте к состоянию, в котором нет знания, а только бытие, в котором само бытие является знанием. Знать посредством бытия – это прямое знание. Оно основано на тождественности видящего и видимого. Непрямое знание основано на ощущении и памяти, на близости воспринимающего и воспринимаемого, ограниченное их контрастом. То же и со счастьем. Обычно вы должны быть печальными, чтобы познать радость, и радостными, чтобы познать печаль. Истинное счастье беспричинно и поэтому не может исчезнуть из‑за отсутствия стимулов. Это не противоположность несчастью, оно включает в себя все несчастья и страдания.

В: Как можно оставаться счастливым среди всего этого страдания?

М: С этим нельзя ничего поделать – внутреннее счастье всепоглощающе реально. Подобно солнцу в небе, его выражения могут быть скрыты облаками, но оно никогда не исчезает.

В: Когда у нас проблемы, мы вынуждены быть несчастными.

М: Страх – единственная проблема. Осознайте, что вы независимы, и будете свободны от страха и его теней.

В: В чём разница между счастьем и удовольствием?

М: Удовольствие зависит от вещей, счастье не зависит ни от чего.

В: Если счастье независимо, почему мы не счастливы всегда?

М: Пока мы верим, что нам для счастья нужны вещи, мы будем также верить, что их отсутствие делает нас несчастными. Ум всегда принимает форму в соответствии с тем, во что верит. Поэтому так важно убедить себя, что вас не нужно подгонять к счастью, что, напротив, удовольствие отвлекает и мешает, поскольку оно просто усиливает ложную убеждённость, что для счастья нужно иметь и делать вещи, когда в действительности всё как раз наоборот.

Но зачем вообще говорить о счастье? Вы думаете о счастье только когда несчастны. Человек, который говорит: «Сейчас я счастлив», – находится между двумя несчастьями – прошлым и будущим. Это счастье – просто восторг, вызванный временным отсутствием боли. Истинное счастье абсолютно бессознательно. Его лучше всего выразить так: «Со мной всё в порядке. Мне не о чем беспокоиться». В конце концов, конечная цель всех садхан – достижение точки, в которой это убеждение перестаёт быть чисто вербальным, а основывается на действительном, всегда присутствующем опыте.

В: Каком опыте?

М: Опыте переживания себя пустым, не заваленным воспоминаниями и ожиданиями. Это подобно ощущению счастья от пребывания на открытых пространствах, от ощущения молодости, от обладания всем временем и энергией для действий, открытий, приключений.

В: Что ещё надо открывать?

М: Вселенную снаружи и необъятность внутри, какие они в реальности, в великом уме и в сердце Бога. Смысл и цель существования, секрет страдания, избавление жизни от неведения.

В: Если быть счастливым – то же самое, что и быть свободным от страха и беспокойства, нельзя ли сказать, что отсутствие проблем – это причина счастья?

М: Состояние отсутствия, не‑существования, не может быть причиной, в этом понятии содержится предвосхищение причины. Ваше естественное состояние, в котором ничего не существует, не может быть причиной возникновения чего‑либо. Причины сокрыты в великой и таинственной силе памяти. Но ваш истинный дом – это ничто, пустота, отсутствие любого содержимого.

В: Пустота и ничто – как ужасно!

М: С какой радостью вы погружаетесь в это, когда идёте спать! Откройте для себя состояние пробужденного сна, и вы обнаружите, что он гармонично сочетается с вашей истинной природой. Слова могут только дать вам идею, а идея – это не опыт. Всё, что я могу сказать, – это то, что истинное счастье не имеет причин, и что то, что не имеет причин, неизменно. Это не означает, что его можно воспринимать как удовольствие. Воспринимать можно только боль и удовольствие, а состояние свободы от печалей можно описать только опосредованно. Чтобы познать его напрямую, вы должны выйти за пределы причинно‑зависимого ума и тирании времени.

В: Если счастье не сознательно, а сознание не счастливо, какая между ними связь?

М: Сознание является продуктом условностей и обстоятельств, зависит от них и изменяется вместе с ними. То, что независимо, несотворимо, безвременно и неизменно и в то же время всегда ново и свежо, находится за пределами ума. Когда ум думает об этом, он растворяется, и остаётся только счастье.

В: Когда всё уходит, остаётся ничто.

М: Как может существовать ничто без чего‑то? Ничто – это просто концепция, она зависит от воспоминаний о чём‑то. Чистое бытие совершенно не зависит от существования, которое определимо и описуемо.

В: Пожалуйста, расскажите нам, продолжается ли сознание за пределами ума, или оно заканчивается с умом?

М: Сознание приходит и уходит, осознание сияет неизменно.

В: Кто осознаёт в осознании?

М: Там, где есть личность, есть и сознание. «Я есть», ум, сознание означают одно и то же состояние. Если вы говорите «я осознаю», это будет только означать: «Я сознаю, что думаю об осознании». В осознании нет никакого «я есть».

В: А свидетельствование?

М: Свидетельствование существует в уме. Свидетель связан с наблюдаемым. В состоянии недвойственности все разделения исчезают.

В: А вы? Вы продолжаете осознавать?

М: Личность, концепция «я есть это тело, этот ум, эта цепочка воспоминаний, эта связка желаний и страхов» исчезает, но нечто, что вы могли бы назвать индивидуальностью, остаётся. Она позволяет мне становиться личностью, когда это требуется. Любовь создаёт свои собственные необходимости, даже пребывание личностью.

В: Говорится, что Реальность проявляется как существование‑сознание‑блаженство. Они абсолютны или относительны?

М: Они относительны и зависят друг от друга. Реальность не зависит от своих выражений.

В: Какова связь между реальностью и её выражениями?

М: Никакой. В реальности всё реально и тождественно. Как мы говорим об этом, сагуна и ниргуна едины в Парабрахмане . Есть только Высшее. В движении – это сагуна . Без движения – это ниргуна . Но это только ум движется или не движется. Реальное находится за пределами, вы находитесь за пределами. Поняв однажды, что ничто воспринимаемое или мыслимое не может быть вами, вы свободны от своих представлений. Видеть всё как воображаемое, порождённое желанием, необходимо для самореализации. Мы упускаем реальное из‑за недостатка внимания и создаём нереальное избытком воображения.

Вы должны посвятить свои сердце и ум этим вещам и постоянно размышлять о них. Это похоже на приготовление еды. Вы должны держать её на огне какое‑то время, прежде чем она приготовится.

В: Разве я не связан судьбой, кармой ? Что я могу сделать против неё? То, чем я являюсь и что делаю, предопределено. Даже моя так называемая свобода выбора предопределена, только я не осознаю этого и воображаю себя свободным.

М: Это тоже зависит от того, как вы на это смотрите. Неведение подобно жару – оно вынуждает вас видеть вещи, которых на самом деле нет. Карма – это предписанное божественностью лекарство. Примите его и точно следуйте инструкциям – и выздоровеете. Пациент покидает больницу после своего выздоровления. Настаивать на немедленной свободе выбора и действия – значит только отодвинуть выздоровление. Примите свою судьбу и осуществите её – это кратчайший путь к свободе от судьбы, но не от любви и её влечений. Действовать из желания и страха – это связанность, действовать из любви – свобода.

95
Принимайте жизнь такой, какая она приходит

Вопрос: Я был здесь в прошлом году. Сейчас я опять перед вами. Я не знаю, что именно заставляет меня приезжать сюда, но почему‑то я не могу вас забыть.

Махарадж: Некоторые забывают, другие нет, это зависит от их судьбы, которую вы можете называть случаем, если хотите.

В: Между случаем и судьбой есть глубокое различие.

М: Оно есть только в вашем уме. На самом деле вы не знаете, что бывает причиной чего. Судьба – это всего лишь слово‑завеса, скрывающее ваше неведение. Случай – другое слово.

В: Как можно достичь свободы без знания всех причин и их следствий?

М: Причины и следствия бесчисленны в своём количестве и разнообразии. Всё влияет на всё. В этой вселенной, когда изменяется одна вещь, меняется всё. Отсюда и великая сила человека менять мир, изменяя себя.

В: Согласно вашим словам, вы милостью вашего Гуру радикально изменились около сорока лет назад. Однако мир остался прежним.

М: Мой мир совершенно изменился. Ваш остался прежним, поскольку вы не изменились.

В: Почему ваше изменение не повлияло на меня?

М: Потому что тогда между нами не было связи, общения. Не считайте себя отделённым от меня и тут же разделите со мной общее состояние.

В: У меня есть некоторая собственность в Соединённых Штатах, которую я хочу продать и купить участок земли в Гималаях. Я построю дом, разведу сад, куплю две‑три коровы и буду жить тихо и спокойно. Люди говорят мне, что понятия «правильно» и «спокойно» несовместимы, что у меня сразу возникнут проблемы с властями, соседями и ворами. Неужели это неизбежно?

М: Наименьшее, чего вы можете ожидать, – это бесконечный поток посетителей, которые превратят ваше уединённое жилище в открытую бесплатную гостиницу. Лучше примите свою жизнь такой, какая она есть, вернитесь домой и внимательно и с любовью заботьтесь о своей жене. Никто больше в вас не нуждается. Ваши мечты о славе принесут вам только проблемы.

В: Я ищу не славы. Я ищу Реальности.

М: Для этого вам нужна хорошо организованная тихая жизнь, покой ума и колоссальная искренняя устремлённость. Всё, что приходит к вам без спроса, всегда приходит от Бога, и, несомненно, поможет вам, если вы найдёте этому применение. Проблемы приносит только то, чего вы добиваетесь под давлением своего воображения и желаний.

В: Судьба – то же самое, что и милость?

М: Абсолютно. Примите жизнь такой, какая она приходит, и она станет для вас благословением.

В: Я могу принять свою собственную жизнь. Но как я могу принять ту жизнь, которой вынуждены жить другие?

М: Вы в любом случае принимаете её. Несчастья других не мешают вашим удовольствиям. Если бы вы были по‑настоящему сострадательны, вы бы давно отбросили всё беспокойство о себе и вошли в состояние, из которого действительно возможна помощь.

В: Если бы у меня был большой дом и достаточно земли, я мог бы создать Ашрам со множеством отдельных комнат, общим медитационным залом, столовой, библиотекой, офисом и так далее.

М: Ашрамы не создаются, они случаются. Вы не можете ни основать их, ни предотвратить их появление, как не можете остановить реку. Слишком много факторов требуется для создания успешного Ашрама, и ваша внутренняя зрелость – всего лишь один из них. Конечно, если вы не познали своё истинное бытие, что бы вы ни делали, обратится в прах. Вы не можете имитировать Гуру и удовлетвориться этим. Любое лицемерие окончится бедой.

В: Что плохого в том, чтобы вести себя подобно святому, даже если ты ещё не стал таким?

М: Репетиция святости – это садхана . В этом нет ничего плохого при условии, что вы не требуете никаких заслуг.

В: Откуда мне знать, смогу ли я организовать Ашрам, пока я не попробую?

М: Пока вы считаете себя личностью, телом и умом, отделённым от потока жизни, имеющим собственную волю, преследующим собственные цели, вы живёте только на поверхности, и что бы вы ни делали, будет недолговечным и ненужным, простой соломой, подкармливающей пламя тщеславия. Прежде чем ожидать чего‑то реального, вы должны предъявить истинное богатство. Каково ваше богатство?

В: В чём мне его измерять?

М: Посмотрите на содержание своего ума. Вы то, о чём вы думаете. Разве вы не заняты большую часть времени своей маленькой личностью и её повседневными нуждами?

Ценность регулярной медитации заключается в том, что она отвлекает вас от однообразной рутины и напоминает, что вы не то, чем себя считаете. Но даже напоминания недостаточно – действие должно следовать за убеждённостью. Не будьте подобны богатому человеку, который составил подробное завещание, но отказывается умирать.

В: Разве постепенность не является законом жизни?

М: Нет. Постепенна только подготовка, само изменение внезапно и полно. Постепенное изменение не приведёт вас на новый уровень сознательного бытия. Нужна смелость, чтобы всё отпустить.

В: Я признаю, что мне не хватает смелости.

М: Это потому что вы не до конца убеждены. Полная убеждённость создаёт и желание, и смелость. А медитация – это искусство достижения веры посредством понимания. В медитации вы неоднократно рассматриваете полученное учение во всех его аспектах, пока из ясности не родится уверенность, а с уверенностью – и действие. Убеждённость и действие неразделимы. Если действие не следует за убеждением, исследуйте свои взгляды, не обвиняйте себя в недостатке смелости. Самоуничижение никуда вас не приведёт. Чего стоит воля без ясности и эмоционального согласия?

В: Что вы имеете в виду под эмоциональным согласием? Разве я не должен действовать наперекор своим желаниям?

М: Вы не будете действовать наперекор своим желаниям. Ясности не достаточно. Энергия приходит из любви – вы должны любить, чтобы действовать, каким бы ни был объект вашей любви. Без ясности и милосердия храбрость разрушительна. Люди на войне часто проявляют чудеса отваги, но что из того?

В: Я совершенно ясно вижу, что всё, чего я хочу, – это дом с садом, где я мог бы жить в покое. Почему я не могу действовать в соответствии со своим желанием?

М: Пожалуйста, действуйте. Но не забывайте о неизбежном, о неожиданном. Без дождя ваш сад не зацветёт. Вам нужно мужество для рискованного предприятия.

В: Мне нужно время, чтобы собрать своё мужество, не торопите меня. Позвольте мне созреть для действия.

М: Весь ваш подход неправилен. Отложенное действие – несовершенное действие. Другие возможности могут предназначаться для других действий, но настоящий момент будет потерян, безвозвратно потерян. Все приготовления относятся к будущему, вы не можете подготовиться к настоящему.

В: Даже если мы действуем без убеждённости?

М: Вы не можете жить, не совершая действий, а за каждым действием стоит страх или желание. В конечном счёте все ваши действия основаны на вашей убеждённости в том, что мир реален и независим от вас. Если бы вы были убеждены в обратном, ваше поведение было бы совсем другим.

В: У меня совершенно нормальные убеждения, а мои действия определяются обстоятельствами.

М: Другими словами, вы убеждены в реальности этих обстоятельств и мира, в котором живёте. Проследите за этим миром до его источника и увидите, что вы были прежде этого мира и останетесь, когда его уже не будет. Найдите своё безвременное бытие, и ваши действия будут нести на себе его свидетельство. Вы нашли его?

В: Нет, не нашёл.

М: Тогда что ещё вам надо делать? Несомненно, это самое неотложное задание. Вы не можете видеть себя независимым от всего, пока не отбросите всё и не останетесь неопределённым и без опоры. Когда вы познаете себя, станет всё равно, что вы будете делать, но чтобы реализовать свою независимость, вы должны проверить её, отпустив всё, от чего вы зависели. Реализованный человек живёт на уровне абсолюта. Его мудрость, любовь и мужество абсолютны, в нём нет ничего относительного. Поэтому он должен испытать себя более строгими задачами, подвергнуться более настоятельным испытаниям. Испытующий, испытуемый и структура испытания находятся внутри, это внутренняя драма, в которой никто больше не может принимать участие.

В: Распятие, смерть и воскрешение – как это знакомо! Я читал, слышал и говорил об этом без конца, но понял, что сам не способен на такое.

М: Пребывайте в покое, не отвлекаясь, и мудрость и сила сами придут к вам. Не нужно тосковать об этом. Ждите в безмолвии сердца и ума. Очень легко пребывать в покое, но готовность пребывать в покое очень редка. Вы, люди, хотите стать суперменами в мгновение ока. Отбросьте свои амбиции, все свои желания, будьте доступными, уязвимыми, незащищёнными, неопределёнными и одинокими, совершенно открытыми для жизни, готовыми принять её такой, какая она приходит, без эгоистичного убеждения в том, что она должна приносить вам удовольствия или выгоды, материальные или так называемые духовные.

В: Ваши слова откликаются во мне, но я просто не вижу, как это можно сделать.

М: Если вы узнаете, как это сделать, вы не сделаете это. Отбросьте все попытки, просто будьте , не добивайтесь, не боритесь, откажитесь от любой поддержки, держитесь слепого чувства бытия, сметающего всё остальное. Этого достаточно.

В: Как происходит это сметание? Чем больше я сметаю, тем больше выходит на поверхность.

М: Отвлеките внимание, пусть вещи приходят и уходят. Желания и мысли – это тоже вещи. Игнорируйте их. С незапамятных времён пыль событий скрывала чистое зеркало вашего ума, так что вы могли видеть только воспоминания. Сметите эту пыль, пока она не вросла. Так вы будете открывать всё более старые слои, пока истинная природа вашего ума не будет раскрыта. Всё это очень просто и относительно легко. Будьте искренни и терпеливы, вот и всё. Бесстрастие, непривязанность, свобода от желаний и страхов, от беспокойства о себе, чистое осознание, свободное от воспоминаний и ожиданий, – вот состояние ума, с которым случается открытие. В конце концов, освобождение – это не что иное, как свобода открывать.

96
Отбросьте воспоминания и ожидания

Вопрос: Я американец по происхождению. Последний годя провёл в Ашраме в Мадхья Прадеш, изучая Йогу во множестве её аспектов. У нас был учитель, чей Гуру, ученик великого Шивананды Сарасвати, живёт в Мунгере. Я также какое‑то время жил в Раманашраме. В Бомбее я прошёл интенсивный курс бирманской медитации (випассана ) под руководством Гоенки. Но я так и не нашёл покоя. У меня появился некоторый прогресс в самоконтроле и ежедневной дисциплине, но это всё. Я не могу с уверенностью сказать, что вызвало что. Я посещал много святых мест и не могу сказать, как каждое из них повлияло на меня.

Махарадж: Хорошие результаты появятся, рано или поздно. Получали ли вы какие‑то инструкции в Шри Раманашраме?

В: Да, меня учили несколько англичан, а также один индийский последователь джняна йоги , постоянно живущий там, давал мне уроки.

М: Каковы ваши планы?

В: Я должен вернуться в Штаты из‑за проблем с визой. Я хочу окончить институт, затем изучить аюрведу и сделать это своей профессией.

М: Без сомнения, это хорошая профессия.

В: Опасно ли продолжать идти по пути Йоги несмотря ни на что?

М: Опасна ли спичка в горящем доме? Поиск реальности – самое опасное из всех занятий, поскольку он уничтожает мир, в котором вы живёте. Но если вами движет любовь к истине и жизни, вам нечего бояться.

В: Я боюсь своего собственного ума. Он так неустойчив!

М: В зеркале вашего ума появляются и исчезают образы. Зеркало остаётся. Научитесь различать неподвижное в движущемся, неизменное в изменяющемся, пока не осознаете, что все различия существуют только в воображении, на самом деле всё едино. Эта основная тождественность – вы можете называть её Богом, или Брахманом , или матрицей (Пракрити ), слова не имеют значения – является реализацией того, что всё едино. Когда вы сможете с уверенностью, рождённой из прямого опыта, сказать: «Я есть мир, мир есть я», – тогда вы освобождаетесь от желаний и страхов, с одной стороны, и принимаете на себя полную ответственность за мир – с другой. Бессмысленная печаль человечества станет вашей единственной заботой.

В: Так значит, даже у джняни есть проблемы!

М: Да, но они не создаются им самим. Его страдания не отравлены чувством вины. Нет ничего плохого в том, чтобы страдать за грехи других. Ваше христианство основано на этом.

В: Разве не все страдания создаются самим собой?

М: Да, пока есть отдельное «я», чтобы их создавать. В конце вы узнаете, что нет ни греха, ни вины, ни возмездия, только жизнь в её бесконечных превращениях. С исчезновением личного «я» исчезнут и личные страдания. Останется только великая печаль сострадания, отвращение к ненужной боли.

В: Есть ли в схеме вещей что‑то ненужное?

М: Ничто не является необходимым, ничто не является неизбежным. Привычки и страсти ослепляют и сбивают с пути. Сострадательное осознание лечит и возвращает на путь. Мы ничего не можем сделать, мы можем только позволить вещам происходить согласно их природе.

В: Вы пропагандируете полную пассивность?

М: Ясность и милосердие – это действие. Любовь не ленива, а ясность показывает дорогу. Вам не нужно беспокоиться о действии, присматривайте за своим умом и сердцем. Глупость и эгоизм – единственное зло.

В: Что лучше – повторение имени Бога или медитация?

М: Повторение упорядочит ваше дыхание. С глубоким и спокойным дыханием повысится уровень жизненной силы, что окажет воздействие на мозг, поможет уму стать чистым и устойчивым и готовым к медитации. Без жизненной силы вы многого не добьетесь, поэтому так важно её сохранять и накапливать. Поза и дыхание являются частью Йоги, поскольку тело должно быть здоровым и хорошо контролируемым, но слишком большая концентрация на теле разрушает саму цель практики, так как вначале первостепенное значение имеет ум. Когда ум успокаивается и перестаёт отвлекать внутреннее пространство (чидакаша ), тело приобретает новый смысл, и его трансформация становится как необходимой, так и возможной.

В: Я странствовал по всей Индии, встречал многих Гуру и учился понемногу разным видам Йоги. Я правильно поступаю, занимаясь всем сразу?

М: Нет, это только начало. Вы встретите человека, который поможет вам найти свой путь.

В: Мне кажется, что Гуру, которого я сам выберу, не может быть моим настоящим Гуру. Чтобы быть настоящим, он должен прийти неожиданно, так, чтобы я не смог его отвергнуть.

М: Лучше не прогнозировать. Ваша реакция будет решающей.

В: Разве я могу контролировать свои реакции?

М: Различение и бесстрастие, практикуемые сейчас, дадут свои плоды в нужное время. Если корни здоровы и хорошо поливаются, плоды обязательно будут сладкими. Будьте чисты, будьте внимательны, будьте готовы.

В: Приносят ли какую‑то пользу аскетизм и искупление?

М: Встречать все превратности судьбы – достаточное искупление! Вам не нужно изобретать трудности. С радостью встречать всё, что приносит вам жизнь, – это весь аскетизм, который вам нужен.

В: А как насчёт принесения себя в жертву?

М: Делитесь с готовностью и радостью всем, что имеете, с теми, кто в этом нуждается. Не надо намеренно обращаться с собой жестоко.

В: Что такое отказ от себя?

М: Принятие того, что приходит.

В: Я чувствую, что слишком слаб, чтобы стоять на собственных ногах. Мне нужно святое общество Гуру и хороших людей. Самообладание мне недоступно. Меня пугает необходимость принимать всё, что приходит. Я с ужасом думаю о своём возвращении в Штаты.

М: Возвращайтесь домой и используйте свои возможности наилучшим образом. Сначала завершите своё образование. Вы всегда можете вернуться в Индию для изучения аюрведы.

В: Я хорошо осознаю те возможности, которые ждут меня в Штатах. Меня пугает одиночество.

М: У вас всегда есть общество своего «я» – вам необязательно чувствовать себя одиноким. Отчуждаясь от него, вы даже в Индии будете чувствовать себя одиноким. Всё счастье исходит от того, насколько довольно ваше «я». Доставляйте ему удовольствие, вернувшись в Штаты, не делайте ничего, что может быть недостойно величественной реальности внутри вашего сердца, и вы станете счастливым и будете таким всегда. Но вы должны искать «я», а найдя его, остаться с ним.

В: Поможет ли мне полное одиночество?

М: Это зависит от вашего темперамента. Вы можете работать с другими и для других, быть внимательным и дружелюбным и расти лучше, чем в одиночестве, которое может отуплять вас или оставлять на милость бесконечной болтовни вашего ума. Не воображайте, что можете измениться через усилие. Насилие, даже направленное против самого себя, как, например, аскетизм и искупление, останется безрезультатным.

В: Есть ли какая‑нибудь возможность проверить, кто реализован, а кто нет?

М: Ваше единственное доказательство находится в вас. Если вы обнаружите, что превращаетесь в золото, значит вы прикоснулись к философскому камню. Оставайтесь с этим человеком и наблюдайте, что с вами происходит. Не спрашивайте других. Их учитель может не быть вашим Гуру. Гуру может быть универсальным в своей сути, но не в своих проявлениях. Он может казаться злым, или жадным, или слишком озабоченным своим Ашрамом, или своей семьёй, и внешние проявления могут сбить вас с толку, а других нет.

В: Разве я не имею права ожидать полного совершенства, внутреннего и внешнего?

М: Внутреннего – да. Но внешнее совершенство зависит от обстоятельств, от состояния тела, личных, социальных и бесчисленного количества других факторов.

В: Мне говорили, что я должен найти джняни , чтобы учиться у него искусству достижения джняны , а сейчас вы говорите мне, что это полностью неверный подход, что я не могу отличить джняни , а джняна недостижима соответствующими средствами. Я совершенно запутался!

М: Это связано с вашим полным непониманием реальности. Ваш ум погряз в привычке оценивать и приобретать, он не признаёт, что несравненное и недостижимое ждут в вашем собственном сердце, когда вы заметите их. Всё, что вам нужно делать, – это отбросить свои воспоминания и ожидания. Просто будьте наготове в полной незащищённости и пустоте.

В: Кто должен всё отбросить?

М: Это сделает Бог. Вам надо только увидеть необходимость этого отбрасывания. Не сопротивляйтесь, не держитесь за личность, которой себя считаете. Из‑за того что вы считаете себя личностью, вам кажется, что джняни тоже должен быть личностью, только немного отличающейся от вас, более знающей и могущественной. Вы можете сказать, что он вечно сознателен и счастлив, но это далеко от истины. Не доверяйте определениям и описаниям – они чрезвычайно обманчивы.

В: Я чувствую себя потерянным, пока мне не скажут, что делать и как делать.

М: Отлично, продолжайте чувствовать себя потерянным! Пока вы чувствуете себя уверенным и всезнающим, реальность остаётся за пределом вашей досягаемости. Пока вы не примете внутренний поиск как образ жизни, открытие не придёт к вам.

В: Открытие чего?

М: Центра вашего бытия, лишённого всех направлений, всех средств и концов.

В: Быть всем, знать всё, иметь всё?

М: Быть ничем, не знать ничего, не иметь ничего. Только такая жизнь стоит того, чтобы жить, только такое счастье стоит иметь.

В: Я должен признать, что конечная цель находится за пределом моего понимания. Позвольте мне, по крайней мере, узнать путь.

М: Вы должны сами найти свой путь. Пока вы сами не найдёте его, он не будет вашим путём и никуда вас не приведёт. Искренне живите в соответствии с той истиной, которую нашли, – действуйте в соответствии с тем немногим, что уже поняли. Именно искренняя устремлённость проведёт вас, не знания – ваши собственные или чьи‑то ещё.

В: Я боюсь совершить ошибки. Я пробовал так много вещей, но из них ничего не вышло.

М: Вы слишком мало вкладывались в это, вам было просто интересно, в вас не было искренней устремлённости.

В: Ничего лучшего я не знаю.

М: По крайней мере, вы знаете это. Не придавайте значения вашим переживаниям, зная, что они поверхностны, забудьте о них, как только они заканчиваются. Живите чистой неэгоистичной жизнью, вот и всё.

В: Неужели нравственность так важна?

М: Не обманывать, не причинять боль – разве это не важно? Превыше всего вы нуждаетесь во внутреннем покое, который требует наличия гармонии между внутренним и внешним. Делайте то, во что верите, и верьте в то, что делаете. Всё остальное – пустая трата энергии и времени.

97
Ум и мир неразделимы

Вопрос: Я вижу здесь картины нескольких святых. Мне говорили, что это ваши духовные предшественники. Кто они и как всё это началось?

Махарадж: Нас собирательно называют «Девять Мастеров». Легенда гласит, что нашим первым учителем был Риши Даттатрейя, великое воплощение Троицы Брахма‑Вишну‑Шива. Даже «Девять Мастеров» (Навнатх) – это миф.

В: Каковы особенности их учения?

М: Простота, как в теории, так и на практике.

В: Как человек становится Навнатхом? Через инициацию или преемственность?

М: Ни то, ни другое. Традиция Девяти Мастеров, Навнатх Парампара, подобна реке – она течёт в океан реальности и уносит с собой всякого, кто входит в неё.

В: Означает ли это принятие в ученики живым мастером этой традиции?

М: Те, кто практикует садхану фиксирования ума на «я есть», могут чувствовать связь с теми, кто практиковал ту же садхану с успехом. Они могут выражать своё чувство связи с предшественниками, называя себя Навнатхами. Это даёт им удовольствие принадлежности к признанной традиции.

В: Их вступление в традицию приносит какую‑то пользу?

М: Круг сатсанга , «общества мудрецов», расширяется с течением времени.

В: Получают ли они доступ к источнику силы и милости, которой они были бы лишены в противном случае?

М: Сила и милость даются всем, стоит только попросить. Присвоение себе определённого имени не поможет в этом. Называйте себя как хотите – если вы всё время помните о себе, накопленные препятствия к познанию себя будут непременно сметены с пути.

В: Если мне нравится ваше учение и я принимаю ваше руководство, могу я называть себя Навнатхом?

М: Ублажайте свой ум, который не может без слов! Имя не изменит вас. В лучшем случае оно может напоминать вам, как следует себя вести. Существует последовательность Гуру и их учеников, которые в свою очередь учат своих учеников, и таким образом поддерживается линия. Но продолжение традиции не обязательно и добровольно. Это подобно родовому имени, только в данном случае это духовный род.

В: Нужно быть реализованным, чтобы вступить в Сампрадайю?

М: Навнатх Сампрадайя – это просто традиция, метод обучения и практики. Она не определяет уровень сознания. Если вы примете учителя линии Навнатх Сампрадайя как своего Гуру, вы присоединитесь к Сампрадайе. Обычно вы получаете знак его милости – взгляд, прикосновение, слово, иногда яркий сон или сильное напоминание. Иногда этот единственный знак милости вызывает значительные и быстрые перемены в характере и поведении.

В: Я знаю вас уже несколько лет, регулярно к вам прихожу. Мысль о вас никогда не покидает меня надолго. Означает ли это, что я принадлежу к вашей Сампрадайе?

М: Ваша принадлежность – это вопрос ваших чувств и убеждений. Ведь на самом деле это просто вербальный и формальный уровень. В действительности нет ни Гуру, ни учеников, ни теории, ни практики, ни неведения, ни реализации. Всё это зависит от того, чем вы себя считаете. Познайте себя. Ничто не может заменить познание себя.

В: Что может быть доказательством того, что я познал себя?

М: Вам не нужны доказательства. Этот опыт уникален и безошибочен. Он снизойдёт на вас внезапно, когда препятствия будут убраны до некоторой степени. Это похоже на обрывание потёртой верёвки. Ваша задача – тянуть. Разрыв обязательно произойдёт. Его можно отдалить, но нельзя предотвратить.

В: Меня озадачивает ваше отрицание причинности. Означает ли это, что никто не несёт ответственность за мир?

М: Идея ответственности существует в вашем уме. Вы думаете, что должен быть кто‑то или что‑то, единственно ответственный за всё, что происходит. Но есть сильное противоречие между сложной разнообразной вселенной и единственной причиной. Что‑то одно должно быть ложным. Или оба. По‑моему, всё это сны наяву. В концепциях нет реальности. Факт заключается в том, что без вас не могла бы существовать ни вселенная, ни её причина.

В: Я не могу понять, являюсь ли я создателем или созданием вселенной.

М: «Я есть» – это всегда присутствующий факт, а «я создан» – это концепция. Ни Бог, ни вселенная не приходили сказать вам, что они вас создали. Ум, захваченный идеей причинности, придумывает сотворение и потом удивляется: «Кто же создатель?» Ум сам и есть создатель. Даже это не совсем верно, поскольку создатель и созданное им – это одно и то же. Ум и мир неразделимы. Поймите, что то, что вы считаете миром, на самом деле является вашим умом.

В: Есть ли какой‑то мир за пределами, вне ума?

М: Всё пространство и время находятся в уме. Где вы найдёте сверхментальный мир? Существует несколько уровней ума, и каждый из них проецирует свою собственную версию, но все они находятся в уме и созданы умом.

В: Каково ваше отношение к греху? Как вы относитесь к грешнику, к тому, кто нарушает законы, внутренние или внешние? Желаете ли вы, чтобы он изменился, или просто жалеете его? Или вы равнодушны к нему из‑за его грехов?

М: Для меня не существует ни грехов, ни грешников. Ваши разграничения и оценки не связывают меня. Каждый ведёт себя в соответствии со своей природой. Этого нельзя изменить, и об этом не стоит сожалеть.

В: Другие страдают из‑за этого.

М: Жизнь кормится жизнью. В природе это принудительный процесс, в обществе он должен быть добровольным. Жизнь не может существовать без жертв. Грешник отказывается приносить жертву и навлекает смерть. Так заведено, и это не причина для осуждения или жалости.

В: Но ведь вы должны чувствовать хотя бы сострадание, когда видите человека, погрязшего в грехах.

М: Да, я чувствую себя этим человеком, а его грехи своими грехами.

В: Хорошо, и что потом?

М: Когда я становлюсь единым с ним, он становится единым со мной. Это не сознательный процесс, он случается всецело сам по себе. Никто из нас не может этому помешать. То, что нуждается в изменении, всё равно изменится, каждому достаточно знать себя таким, каков он есть, здесь и сейчас. Интенсивное и методичное исследование собственного ума есть Йога.

В: А как же цепь судьбы, изменённая грехами?

М: Когда неведение, мать греха, рассеивается, судьба, принуждение повторять грехи, исчезает.

В: Должно быть какое‑то возмездие.

М: Когда неведение проходит, проходит всё. Тогда вещи видятся такими, какие они есть, а они в порядке.

В: Если грешник, нарушитель закона, придёт к вам и попросит вашей милости, что вы ответите?

М: Он получит то, о чём просит.

В: Несмотря на то, что он очень плохой человек?

М: Я не знаю никаких плохих людей, я знаю только себя. Я не различаю ни святых, ни грешников, только живых существ. Я не передаю милость. Нет ничего, что я мог бы дать или отказаться дать, чего нет у вас в том же количестве. Просто осознайте свои богатства и используйте их полностью. Пока вы воображаете, что нуждаетесь в моей милости, вы будете молить о ней у моей двери.

Это так же бессмысленно, как если бы я умолял о ней вас! Мы неразделимы, реальное едино.

В: Представьте, что к вам приходит мать с рассказом о своей беде. Её единственный сын пристрастился к наркотикам и с е к с у и падает всё ниже и ниже. Она просит вашей милости. Что вы ответите?

М: Скорее всего я услышу, как говорю ей, что всё будет хорошо.

В: И всё?

М: Всё. Чего ещё вы ожидаете?

В: Но изменится ли сын этой женщины?

М: Может, изменится, а может, нет.

В: Люди, которые собираются вокруг вас и которые знают вас много лет, утверждают, что когда вы говорите, что «всё будет хорошо», неизменно так и происходит.

М: Вы можете с тем же успехом сказать, что это само материнское сердце спасло её ребёнка. Для всего существует неисчислимое множество причин.

В: Мне говорили, что человек, который ничего не хочет для себя, всемогущ. Вся вселенная в его распоряжении.

М: Если вы верите в это, действуйте в соответствии с этим. Отбросьте все личные желания и используйте сохранённую таким образом энергию для изменения всего мира!

В: Все Будды и Риши вместе взятые не смогли изменить мир.

М: Мир не поддаётся изменениям. По самой своей природе он полон боли и недолговечен. Воспринимайте его таким, какой он есть, и избавьте себя от всех желаний и страхов. Когда мир перестанет держать и связывать вас, он станет прибежищем радости и красоты. Вы можете быть счастливы в мире только тогда, когда вы свободны от него.

В: Что правильно и что неправильно?

М: В общем, то, что причиняет страдания, неправильно, а что избавляет от них – правильно. Тело и ум ограничены и потому уязвимы, они нуждаются в защите, что порождает страх. Пока вы отождествляете себя с ними, вы будете вынуждены страдать. Реализуйте свою независимость и будьте счастливы. Верьте мне, в этом секрет успеха. Вера в то, что ваше счастье зависит от вещей и людей, вызвана незнанием своей истинной природы. Знать, что вы ни в чём не нуждаетесь, чтобы быть счастливым, кроме знания себя, – это мудрость.

В: Что первично: бытие или желание?

М: С возникновением бытия в сознании в вашем уме появляются ваши представления о себе, а также о том, чем вы должны быть. Это вызывает желания и действия, и начинается процесс становления. Становление не имеет ни начала, ни конца, поскольку оно каждый миг начинается заново. С прекращением воображения и желаний прекращается и становление, и пребывание тем или этим сливается с чистым бытием, которое невозможно описать, а можно только испытать на собственном опыте.

Мир кажется вам таким всеподавляюще реальным, потому что вы всё время думаете о нём. Перестаньте думать о нём, и он рассеется, как туман. Вам не нужно его забывать. Когда желания и страхи исчезают, исчезает и связанность. Связанность создаётся эмоциональной вовлечённостью, узором приязней и неприязней, который мы называем характером и темпераментом.

В: Если исчезнут желания и страхи, то что будет мотивировать наши действия?

М: Ничто, если вы не считаете достойной мотивацией любовь к жизни, к подлинности, к красоте.

Не бойтесь свободы от желаний и страхов. Она позволит вам жить жизнью, настолько отличающейся от всего, что вы знаете, настолько более интенсивной и интересной, что, воистину, теряя всё, вы обретаете всё.

В: Поскольку вы отсчитываете свою духовную родословную от Риши Даттатрейи, вправе ли мы верить, что вы и все ваши предшественники являетесь реинкарнациями этого Риши?

М: Вы можете верить во всё, что вам угодно, и если вы будете действовать в соответствии со своей верой, то пожнете плоды своих действий. Для меня всё это не важно. Я есть то, что я есть, и мне этого достаточно. У меня нет желания отождествлять себя с кем бы то ни было, даже наиболее выдающимся. Я также не чувствую необходимости принимать миф за реальность. Меня интересует только неведение и свобода от неведения. Истинная роль Гуру – разогнать неведение в сердцах и умах своих учеников. Когда ученик обретает понимание, подтверждающие действия уже зависят от него. Никто не может действовать за другого. И если его действия неправильны, это означает только, что он не обрёл понимание и что работа его Гуру не завершена.

В: Наверно, бывают безнадёжные случаи?

М: Безнадёжных случаев не бывает. Все препятствия можно преодолеть. То, что не может исправить жизнь, исправит смерть, но Гуру не может потерпеть поражение.

В: Что даёт вам такую уверенность?

М: Гуру и внутренняя реальность человека – одно и работают вместе ради одной и той же цели – освобождения и спасения ума. Они не могут проиграть. Они строят мосты из тех самых валунов, которые преграждают им путь. Сознание – это не всё бытие, есть другие уровни, на которых человек сотрудничает гораздо лучше. Гуру чувствует себя как дома на всех уровнях, и его энергия и терпение неистощимы.

В: Вы настаиваете на том, что я сплю и что сейчас самое время проснуться. Почему Махарадж, который приходит ко мне во сне, не смог до сих пор пробудить меня? Он всё время уговаривает и напоминает, но сон продолжается.

М: Это потому что вы не по‑настоящему поняли, что спите. Это самая суть связанности – смешение реального и нереального. Для вашего нынешнего состояния «я есть» – это реальность, а «что я» и «как я» – иллюзии, вызванные судьбой, или случайностью.

В: Когда начался сон?

М: Он кажется безначальным, но на самом деле он существует только сейчас. От мгновения к мгновению вы обновляете его. Увидев однажды, что спите, вы проснётесь. Но вы не видите, потому что хотите, чтобы сон продолжался. Придёт день, когда вы всем сердцем и умом будете мечтать об окончании этого сна и будете готовы заплатить любую цену. Ценой будет бесстрастие и непривязанность, потеря интереса к самому сну.

В: Как я безнадёжен! Пока продолжается сон существования, я хочу, чтобы он не кончался. Пока я хочу, чтобы он не кончался, он будет продолжаться.

М: Желания его продолжения можно избежать. Просто посмотрите ясно на своё положение, сама ясность освободит вас.

В: Пока я с вами, всё, что вы говорите, кажется совершенно очевидным, но когда я уезжаю от вас, то становлюсь беспокойным.

М: Вам не обязательно уезжать от меня, по крайней мере в вашем уме. Но ведь ваш ум печётся о благе мира!

В: Мир полон проблем, неудивительно, что и мой ум тоже наполнен ими.

М: Существовал ли когда‑нибудь мир без проблем? Ваше существование как личности зависит от насилия над другими. Само ваше тело – это поле битвы, заваленное мёртвыми и умирающими. Существование подразумевает насилие.

В: Как тело – да. Как человеческое существо – определённо нет. Для человечества ненасилие – это закон жизни, а насилие – смерти.

М: В природе полно насилия.

В: Бог и природа не человечны и не должны быть человечными. Меня заботит только человек. Чтобы быть человечным, я должен быть абсолютно сострадательным.

М: Вы понимаете, что пока у вас есть «я», которое нужно защищать, вы не можете отказаться от насилия?

В: Понимаю. Чтобы быть подлинно человечным, я должен не иметь «я», эго. Пока я эгоистичен, я только наполовину человек, гуманоид.

М: Итак, мы все полулюди, среди нас только несколько людей. Людьми нас делает «ясность и сострадание». Полулюди – «гуманоиды» – руководятся тамасом и раджасом , а настоящие люди – саттвой . Ясность и сострадание – это саттва , воздействующая на ум и действия. Но реальное находится за пределами саттвы . С тех пор как я вас знаю, вы всё время хотели помогать миру. Как сильно вы ему помогли?

В: Ни капельки. Ни мир, ни я не изменились. Но мир страдает, и я вместе с ним. Бороться против страдания естественно. Ведь цивилизация и культура, философия и религия – это не что иное, как бунт против страдания. Зло и его окончание – разве это не ваша главная цель? Вы можете называть его неведением, это не меняет дело.

М: Да, слова не имеют значения, как не имеет значения и форма, в которой вы сейчас пребываете. Имена и формы непрерывно меняются. Познайте себя как неизменного свидетеля изменчивого ума. Этого достаточно.

98
Свобода от самоотождествления

Махарадж: Вы можете сидеть на полу? Вам нужна подушка? У вас есть какие‑нибудь вопросы? Вам не обязательно что‑то спрашивать, вы можете просто тихо посидеть. Важно быть, просто быть . Вам необязательно что‑то спрашивать или что‑то делать. Такое, на первый взгляд, ленивое времяпровождение высоко ценится в Индии. Оно означает, что в текущий момент вы свободны от навязчивых мыслей о том, «что дальше». Когда вы поели без спешки и ваш ум ничем не обеспокоен, он умолкает, и в этой тишине можно услышать нечто, слишком тонкое и неясное для обычного восприятия. Чтобы увидеть это, ум должен быть открытым и безмолвным. Здесь мы занимаемся тем, что стараемся привести наши умы в правильное состояние для понимания того, что реально.

Вопрос: Как научиться не беспокоиться?

М: Вам не нужно беспокоиться о своём беспокойстве. Не пытайтесь хранить безмолвие, не делайте из «пребывания в безмолвии» задание, которое необходимо выполнить. Не беспокойтесь о «пребывании в безмолвии», не отчаивайтесь, пытаясь «пребывать в безмолвии». Просто осознавайте, что вы есть, и оставайтесь осознанными – не говорите: «Да, я есть, что дальше?» В «я есть» нет никакого «дальше». Это безвременное состояние.

В: Если это безвременное состояние, оно как‑нибудь само себя утвердит.

М: Вы есть то, что вы есть, безвременно, но какая вам от этого польза, если вы не знаете этого и не действуете в соответствии с этим? Ваша чаша для подаяний может быть из чистого золота, но пока вы этого не знаете, вы будете простым нищим. Вы должны знать своё внутреннее богатство и доверять ему, и выражать его, ежедневно жертвуя желаниями и страхами.

В: Если я познаю себя, я не буду иметь желаний и страхов?

М: Некоторое время ментальные привычки могут сохраняться, несмотря на новое видение, – привычка стремиться к известному прошлому и бояться неизвестного будущего. Когда вы узнаете, что они принадлежат только уму, вы можете выйти за их пределы. Пока у вас есть множество представлений о себе, вы воспринимаете себя сквозь туман этих концепций. Чтобы познать себя такими, какие вы есть, отбросьте все эти представления. Вы не можете представить себе вкус чистой воды, вы можете почувствовать его, только если удалите все другие вкусы.

Пока вы заинтересованы в своём текущем образе жизни, вы не откажетесь от него. Неизвестное не откроет себя вам, пока вы цепляетесь за известное. Только тогда, когда вы полностью осознаете беспредельную печаль своей жизни и взбунтуетесь против неё, вы сможете найти выход.

В: Сейчас я понимаю, что секрет индийской вечной жизни лежит в этих измерениях существования, стражем которых всегда была Индия.

М: Это секрет, известный всем, и всегда были люди, готовые им поделиться. Учителей много, бесстрашные ученики крайне редки.

В: Я очень хочу учиться.

М: Учиться на словах недостаточно. Вы можете выучить теорию, но без настоящего опыта пребывания безличным, лишённым качеств центром бытия, любви и блаженства, простое словесное знание бесплодно.

В: Что мне тогда делать?

М: Пытайтесь быть , просто быть . Здесь самое важное слово – «пытайтесь». Отводите достаточно времени каждый день на то, чтобы просто тихо сидеть и пытаться, просто пытаться выйти за пределы личности с её пристрастиями и наваждениями. Не спрашивайте как, это невозможно объяснить. Вы просто пытаетесь, пока не добьетесь успеха. Если будете настойчивы, вы обязательно добьетесь успеха. Самое большое значение имеет искренность, искренняя устремлённость. Вам должна по‑настоящему надоесть личность, которой вы себя считаете, в вас должна возникнуть неотложная необходимость избавиться от этого самоотождествления с пучком воспоминаний и привычек. Это постоянное сопротивление тому, что не является необходимым, и есть секрет успеха.

В конце концов, вы есть то, что вы есть, каждый миг своей жизни, но вы никогда этого не сознаёте, кроме, быть может, мига пробуждения ото сна. Всё, что вам нужно, – это осознавать своё бытие, не на словах, а как всегда присутствующий факт. Осознание того, что вы есть , откроет вам глаза на то, чем вы являетесь. Это всё очень просто. Прежде всего установите постоянный контакт со своим «я», будьте с собой всё время. Самоосознанию достаются все блага. Начните как центр наблюдения, намеренного внимания, и развивайтесь до центра любви в действии. «Я есть» – это крошечное семя, которое вырастет в могучее дерево – совершенно естественно, без тени усилия.

В: Я вижу в себе так много зла. Разве я не должен его искоренить?

М: Зло – это тень невнимания. В свете самоосознания она поблёкнет и отпадёт.

Любая зависимость от других очень хрупка, потому что то, что другие могут дать, они же и отберут. Только то, что было вашим с самого начала, останется вашим до конца. Принимайте только ту помощь, которая идёт изнутри, и даже тогда отсеивайте все воспоминания, поскольку они будут сбивать вас с пути. Даже если вы совсем ничего не знаете о путях и средствах, храните безмолвие и смотрите внутрь, помощь обязательно придёт. Вас никогда не оставляют без знания того, каким должен быть ваш следующий шаг. Проблема заключается в том, что вы можете игнорировать это. Гуру нужен для того, чтобы поддержать вас своим примером и успехом. Но только то, что вы обнаружите благодаря своему собственному осознанию, своим усилиям, принесёт вам пользу.

Помните, ничто воспринимаемое вами не является вашим собственным. Ничто ценное не может прийти к вам со стороны. Только ваши собственные чувства и понимание важны и полезны. Слова, услышанные или прочитанные, только создают образы в вашем уме, но вы не являетесь ментальным образом. Вы – сила восприятия и действия за пределом образа.

В: Мне кажется, вы советуете мне фиксироваться на себе до степени эгоизма. Разве я не должен интересоваться другими людьми?

М: Ваш интерес к другим людям эгоистичен, эгоцентричен и своекорыстен. Вы интересуетесь другими людьми не как личностями, а как средством обогащения и облагораживания вашего образа себя. Предельный эгоизм – заботиться только о безопасности, выживании и размножении своего тела. Под телом я подразумеваю всё, что относится к вашему имени и форме – ваша семья, племя, страна, раса и т.д. Быть привязанным к собственному имени и форме – это эгоизм. Человек, который знает, что не является ни телом, ни умом, не может быть эгоистичным, поскольку у него нет эго. Или, можно сказать, что он одинаково «эгоистичен» от лица каждого, кто ему встречается, благо каждого – его собственное. Чувство «я есть мир, мир есть я» становится совершенно естественным. Когда оно устанавливается, просто невозможно быть эгоистом. Быть эгоистом – значит жаждать, требовать, собирать в пользу какой‑то одной части против целого.

В: Человек может быть очень богатым благодаря наследству, или браку, или просто счастливому случаю.

М: Если вы не держитесь за богатство, оно уйдёт от вас.

В: Можете ли вы в вашем настоящем состоянии любить другого человека как личность?

М: Я есть эта другая личность, другая личность есть я. Мы различаемся именем и формой, но мы неразделимы. В корне нашего бытия мы одно.

В: Разве не то же самое происходит, когда люди любят друг друга?

М: То же, но они не сознают этого. Они чувствуют привязанность, но не знают её причины.

В: Почему любовь так избирательна?

М: Любовь не избирательна, избирательно желание. В любви чужих нет. Когда центра эгоизма больше нет, все желания удовольствий и страх боли прекращаются. Вы перестаёте быть заинтересованными в обретении счастья, поскольку за пределами счастья лежит чистая интенсивность, неистощимая энергия, экстаз отдавания из вечного источника.

В: Не стоит ли мне начать с решения проблемы правильного и неправильного?

М: Люди принимают за хорошее то, что приятно, а то, что приносит боль, считают плохим.

В: Да, мы, обычные люди, считаем именно так. А как это видится вам, на уровне единственности? Что для вас хорошо и что плохо?

М: То, что усиливает страдания, плохо, а что убирает их, – хорошо.

В: Значит, для вас в страданиях нет ничего хорошего? Есть религии, в которых страдания считаются хорошими и благородными.

М: Карма, или судьба, – это выражение благотворного закона: всеобщее стремление к равновесию, гармонии, единству. Что бы ни происходило в каждый миг, происходит к лучшему. Оно может казаться болезненным или уродливым, горьким и бессмысленным страданием, однако, принимая во внимание прошлое и будущее, это единственный выход из бедственной ситуации.

В: Страдает ли человек только за свои собственные грехи?

М: Человек страдает вместе с тем, чем себя считает. Если вы считаете себя единым со всем человечеством, вы и страдаете со всем человечеством.

В: И поскольку вы утверждаете, что едины со всей вселенной, вашим страданиям нет конца во времени и пространстве!

М: Быть – значит страдать. Чем уже круг моего самоотождествления, тем сильнее страдания, вызванные желаниями и страхами.

В: Христианство считает страдания очищающими и облагораживающими, а индуизм смотрит на них с неприязнью.

М: Христианство – это один способ словосложения, а индуизм – другой. Реальное находится за пределами слов, оно невыразимо, воспринимаемо напрямую, взрывоподобно в своём воздействии на ум. Его легче получить, когда ничего другого не хочется. Нереальное создаётся воображением и увековечивается желанием.

В: Разве может не быть никакого необходимого и правильного страдания?

М: Случайная боль неизбежна и кратковременна, намеренная боль, вызванная даже с наилучшими побуждениями, бессмысленна и жестока.

В: Вы бы стали наказывать за преступления?

М: Наказание – это узаконенное преступление. В обществе, построенном на предотвращении, а не на воздаянии, было бы гораздо меньше преступлений. Такие исключения, как нездоровый ум и тело, могут быть вылечены врачами.

В: Кажется, вы не считаете религию полезной.

М: Что такое религия? Облако в небе. Я живу на небе, а не на облаках, которые представляют собой множество связанных вместе слов. Уберите пустословие, и что останется? Останется истина. Мой дом – в неизменном, которое представляется состоянием постоянного примирения и интеграции противоположностей. Люди приходят сюда, чтобы узнать, насколько реально существование такого состояния, о препятствиях к его возникновению и об искусстве утверждения его в сознании после его достижения, чтобы не было пропасти между пониманием и жизнью. Само это состояние находится за пределом ума, его не нужно изучать. Ум может фокусироваться только на препятствиях. Видеть препятствия как препятствия очень полезно, потому что тогда ум воздействует на ум. Начните сначала: уделяйте внимание тому факту, что вы есть . Вы никогда не можете сказать «меня не было», вы можете сказать только «я не помню». Вы знаете, как ненадёжна память. Признайте, что, погрузившись в никчёмные личные проблемы, вы забыли себя, и попытайтесь вернуть утраченную память через уничтожение известного. Невозможно сказать, что произойдёт при этом. И нежелательно, так как предвкушение создаёт иллюзии. Во внутреннем поиске неожиданное неизбежно, найденное будет всегда за пределами вашего воображения. Как нерождённый ребёнок не может знать жизнь после рождения, поскольку в его уме нет ничего, что помогло бы ему сформировать сколько‑нибудь похожую картину, так и ум не способен думать о реальном в терминах нереального, разве что в терминах отрицания: «Не это, не то». Принятие нереального за реальное – это препятствие. Увидеть ложное как ложное и отбросить его – значит придать реальность бытию. Состояния наивысшей ясности, необъятной любви, предельного бесстрашия – сейчас для вас это просто слова, контуры без цвета, намеки на то, что могло бы быть. Вы похожи на слепого, надеющегося начать видеть после операции, если, конечно, вы не будете уклоняться от операции! В состоянии, в котором пребываю я, слова не играют никакого значения. Там нет никакого пристрастия к словам. Значение имеют только факты.

В: Ни одна религия не может существовать без слов.

М: Записанные религии – просто груда пустых слов. Религии показывают своё истинное лицо в действии, в безмолвном действии. Чтобы узнать, во что верит человек, понаблюдайте за его действиями. Для большинства людей религией является служение своему телу и уму. У них могут быть какие‑то религиозные представления, но они не действуют в соответствии с ними. Они играют с ними, часто очень привязаны к ним, но не действуют в соответствии с ними.

В: Слова нужны для общения.

М: Для обмена информацией – да. Но истинное общение между людьми невербально. Для установления и поддержания взаимоотношений требуется наполненное любовью осознание, выраженное в прямом действии. Важно не то, что вы говорите, а то, что вы делаете. Слова производятся умом и имеют смысл только на уровне ума. Вы не можете съесть слово «хлеб», не можете жить им – оно просто передаёт концепцию. Оно приобретает смысл только при фактической еде. В том же смысле я говорю вам, что Нормальное Состояние нельзя передать словами. Я мог бы сказать, что это мудрая любовь, выраженная в действии, но эти слова значат так мало, пока вы сами не испытаете их во всей полноте и красоте.

Слова несут свою ограниченную пользу, но мы не знаем границ и приводим себя на грань беды. Наши благородные идеи уравновешиваются нашими низменными поступками. Мы говорим о Боге, Истине и Любви, но вместо прямого опыта удовлетворяемся определениями. Вместо расширения и углубления действий мы оттачиваем наши определения. И воображаем, что знаем то, что можем определить!

В: Как ещё можно передать опыт, если не на словах?

М: Опыт нельзя передать словами. Он приходит с действием. Человек с глубоким опытом будет излучать уверенность и мужество. Глядя на него, другие тоже будут действовать и получать опыт, рождённый из действия. Словесное обучение имеет свою пользу, оно подготавливает ум к опустошению от накопленного.

Уровень ментальной зрелости достигается, когда ничто внешнее больше не имеет ценности и сердце готово отринуть всё. Тогда у реального появляется шанс, и оно хватается за него. Отсрочки, если таковые случаются, вызваны тем, что ум не желает увидеть или отбросить ненужное.

В: Неужели мы так абсолютно одиноки?

М: Нет, совсем нет. Те, кто имеет, могут дать. И таких дающих много. Мир сам – это высший дар, поддерживаемый наполненной любовью жертвенностью. Но подлинных получателей, мудрых и смиренных, очень мало. «Просите и обрящете» – это вечный закон.

Вы выучили так много слов, так много сказали сами. Вы знаете всё, кроме себя. Потому что нельзя познать себя с помощью слов – только прямым постижением. Смотрите внутрь, ищите внутри.

В: Очень трудно отказаться от слов. Наша ментальная жизнь – это один непрерывный словесный поток.

М: Не важно, трудно это или легко. У вас нет выбора. Вы или пытаетесь, или нет. Решать вам.

В: Я пытался много раз, но ничего не вышло.

М: Попытайтесь снова. Если будете продолжать попытки, что‑нибудь произойдёт. Но если не будете, вы увязли. Можете знать все правильные слова, цитировать писания, блистать остроумием и в то же время оставаться мешком костей. Или наоборот, можете быть незаметным и скромным, совершенно незначительным человеком, но при этом сиять любовью, добротой и глубокой мудростью.

99
Воспринимаемое не может быть воспринимающим

Вопрос: Я езжу с места на место, пытаясь понять, какой из различных видов Йоги, доступных практике, подойдёт мне больше всего, но так и не могу ничего выбрать. Я был бы признателен за любой компетентный совет. В результате всего этого в настоящее время я просто устал от поиска истины. Он кажется мне ненужным и создающим одни трудности. Жизнь приятна такая, какая она есть, и я не вижу смысла в её улучшении.

Махарадж: Вы вольны оставаться в этом состоянии удовлетворения, но сможете ли вы? Молодость, энергия, деньги – всё это пройдёт быстрее, чем вы ожидаете. Печаль, остающаяся до сих пор в стороне, будет преследовать вас. Если вы хотите пребывать за пределами страданий, вы должны встретить их на полпути и принять. Оставьте свои привычки и привязанности, живите простой и трезвой жизнью, не приносите вреда живым существам – вот основы Йоги. Чтобы найти реальность, вы должны быть подлинными даже в самых незначительных повседневных действиях. Вы говорите, что ваша жизнь приятна. Возможно, так и есть – пока. Но кто наслаждается ею?

В: Я признаю, что не знаю ни того, кто наслаждается, ни то, чем наслаждаются. Я знаю только наслаждение.

М: Очень хорошо. Но наслаждение – это состояние ума, оно приходит и уходит. Само его непостоянство делает его доступным восприятию. Вы не можете сознавать то, что не изменяется. Всё сознание – это сознание изменений. Но само восприятие изменений – разве оно не предполагает наличие некоего неизменного фона?

В: Совершенно необязательно. Память о прошлом состоянии в сравнении с действительностью текущего состояния вызывает переживание изменений.

М: Между вспоминаемым и действительным есть коренное различие, которое можно наблюдать от момента к моменту. Ни в какой момент времени действительное не бывает вспоминаемым. Они различаются по своей природе, не только по интенсивности. Действительное несомненно таково. Никаким усилием воли или воображением вы не сможете поменять их местами. Так что придаёт это уникальное качество действительному?

В: Действительное реально, а во вспоминаемом нет никакой уверенности.

М: Совершенно верно, но почему? Миг назад вспоминаемое было действительным, в следующий миг действительное станет вспоминаемым. Что делает действительное уникальным? Очевидно, ваше чувство присутствия. В воспоминаниях и ожиданиях есть ясное чувство того, что они представляют собой наблюдаемое ментальное состояние, а в действительном есть чувство присутствия и осознания.

В: Да, я понимаю. Именно осознание отличает действительное и вспоминаемое. О прошлом или будущем думают, а в сейчас пребывают.

М: Куда бы вы ни пошли, чувство «здесь и сейчас» всегда будет с вами. Это значит, что вы не зависите от пространства и времени, пространство и время существуют в вас, а не вы в них. Это ваше самоотождествление с телом, которое, разумеется, ограничено в пространстве и времени, даёт вам чувство конечности. На самом деле вы бесконечны и вечны.

В: Как я могу познать своё бесконечное и вечное «я»?

М: То «я», которое вы хотите познать, – разве это какое‑то второе «я»? Разве вы состоите из нескольких «я»? Есть только одно «я», которое и есть вы. То «я», которым вы являетесь, – это единственное имеющееся «я». Отбросьте свои ложные представления о себе, и останется только оно – во всём своём великолепии. Только ваш ум препятствует самопознанию.

В: Как я могу избавиться от ума? И возможна ли вообще жизнь без ума на человеческом уровне?

М: Нет такой вещи, как ум. Есть представления, и некоторые из них ошибочны. Оставьте ошибочные представления, поскольку они ложны и затуманивают ваше видение себя.

В: Какие представления правильные и какие неправильные?

М: Утверждения обычно ложные, а отрицания – правильные.

В: Нельзя жить, отрицая всё!

М: Только отрицая и можно жить. Утверждение – это рабство. Ставить под сомнение и отрицать необходимо. Это самая суть протеста, а без протеста не может быть свободы.

Нет никакого второго, или высшего, «я», которое следовало бы искать. Вы и есть высшее «я», просто отбросьте свои ошибочные представления о себе. И вера, и рассудок говорят вам, что вы не являетесь ни телом с его желаниями и страхами, ни умом с его причудливыми идеями, ни той ролью, которую навязывает вам общество, ни личностью, которой вас считают. Отбросьте ложное, и истинное само возьмёт своё.

Вы говорите, что хотите познать своё «я». Вы и есть ваше «я» – вы не можете быть чем‑то, кроме того, чем уже являетесь. Разве познание отдельно от бытия? Всё, что вы можете познать своим умом, относится к уму, а не к вам. О себе вы можете сказать только: «Я есть, я осознаю, мне это нравится».

В: Для меня быть живым – болезненное состояние.

М: Вы не можете быть живым, поскольку вы есть сама жизнь. Страдаете не вы, а личность, которой вы себя считаете. Растворите её в осознании. Она – это просто копна воспоминаний и привычек. Между осознанием нереального и осознанием вашей истинной природы лежит бездна, которую вы легко пересечёте, когда овладеете искусством чистого осознания.

В: Я знаю только то, что не знаю себя.

М: Откуда вы знаете, что не знаете себя? Ваша интуиция говорит вам, что первое, что вы знаете, – это вы сами, поскольку ничто не существовало бы для вас, если бы не было вас, чтобы воспринимать существование этого. Вы воображаете, что не знаете себя, потому что не можете описать себя. Вы всегда можете сказать: «Я знаю, что я есть», – и никогда не подтвердите утверждение: «Меня нет». Но всё, что может быть описано, не может быть вами, а то, что является вами, не может быть описано. Вы можете познать себя, только если просто будете собой без какой‑либо попытки самоопределения и самоописания. Когда вы поймёте, что не являетесь чем‑то доступным восприятию или пониманию, что всё, что появляется в поле сознания, не может быть вами, тогда вы отдадите себя искоренению любого самоотождествления как единственному пути, который может привести вас к глубокой реализации своего «я». Отрицание буквально выбрасывает вас вперёд в настоящий прорыв. Знать, что вы не являетесь ни телом, ни умом, хотя и осознаёте их обоих, – это и есть самопознание.

В: Если я не являюсь ни телом, ни умом, то как я могу их осознавать? Как я могу воспринимать нечто столь чуждое мне?

М: «Ничто не является мной» – это первый шаг. «Всё есть я» – это второй шаг. Оба они основаны на концепции «мир существует». Когда она тоже отбрасывается, вы остаетесь тем, что вы есть, – недвойственным Я. Вы и есть это здесь и сейчас, но ваше зрение замутняется вашими ложными представлениями о себе.

В: Ладно, я признаю, что я есть, я был и я буду, по крайней мере, от рождения до смерти. Я не сомневаюсь в своём существовании, здесь и сейчас. Но мне этого недостаточно. Моей жизни не хватает радости, рождающейся из гармонии между внутренним и внешним. Если есть только я, а мир – просто проекция, тогда отчего в нём такая дисгармония?

М: Вы сами создаёте дисгармонию, а потом жалуетесь! Когда вы желаете или боитесь и отождествляете себя со своими чувствами, вы создаёте печаль и зависимость. Когда вы творите с любовью и мудростью и остаетесь непривязанными к своим творениям, результатом становится гармония и покой. Но каким бы ни было состояние вашего ума, как оно отражается на вас? Только ваше самоотождествление со своим умом делает вас счастливым или несчастным. Восстаньте против этого рабства, поймите, что вы сами сковали себя, и разбейте эти оковы привязанности и отвращения. Держите в уме свою цель свободы, пока до вас не дойдёт, что вы уже свободны, что свобода не есть нечто в отдалённом будущем, что надо зарабатывать болезненными усилиями, а изначально принадлежит вам и подлежит использованию! Освобождение – это не овладение чем‑то, а вопрос мужества, мужества поверить в то, что вы уже свободны, и действовать в соответствии с этим.

В: Если я буду поступать так, как мне нравится, я буду страдать.

М: И тем не менее, вы свободны. Последствия ваших действий будут зависеть от общества, в котором вы живёте, и его условностей.

В: Я могу действовать безрассудно.

М: С мужеством появятся мудрость, сострадание и умение действовать. Вы будете знать, что делать, и что бы вы ни делали, будет хорошо для всех.

В: Между разными аспектами меня идёт война, и я не знаю покоя. Где свобода и мужество, мудрость и сострадание? Мои действия просто усиливают противоречия, в которых я живу.

М: Всё это так, потому что вы считаете себя кем‑то или чем‑то. Остановитесь, понаблюдайте внимательно, исследуйте, задавайте правильные вопросы, придите к правильным выводам, обретите мужество действовать в соответствии с ними и посмотрите, что получится. Первый шаг может обрушить крышу на вашу голову, но вскоре смятение рассеется, и вы обретёте покой и радость. Вы знаете так много всего о себе, но не знаете того, кто это знает. Узнайте, кто вы есть, познающий познанного. Усердно смотрите внутрь, не забывайте помнить, что воспринимаемое не может быть воспринимающим. Что бы вы ни видели и ни слышали, о чём бы ни думали и ни вспоминали – вы не являетесь происходящим, вы тот, с кем это происходит. Погрузитесь в чувство «я есть», и вы непременно обнаружите, что центр восприятия универсален, так же универсален, как свет, освещающий весь мир. Всё, что происходит во вселенной, происходит и с вами, безмолвным свидетелем. С другой стороны, всё, что ни делается, делается вами, универсальной неиссякаемой энергией.

В: Без сомнения, очень лестно слышать, что являешься безмолвным свидетелем и универсальной энергией. Но как перейти от вербального утверждения к прямому знанию? Слышать – не значит знать.

М: Прежде чем вы сможете узнать что‑либо прямо, невербально, вы должны узнать познающего. Пока этого не произойдёт, вы будете ошибочно принимать за познающего свой ум. Ум засоряет вас образами и концепциями, оставляющими в памяти шрамы. Вы принимаете вспоминание за знание. Истинное знание всегда яркое, новое, неожиданное. Оно изливается изнутри. Когда вы знаете, что вы есть, вы также являетесь тем, что знаете. Между знанием и бытием нет промежутка.

В: Я могу только исследовать ум с помощью ума.

М: Пожалуйста, используйте свой ум для познания своего ума. Это совершенно законно, а также хорошо подготавливает для выхода за пределы ума. Бытие, познавание и наслаждение принадлежат вам. Сначала осознайте своё истинное бытие. Это легко, так как чувство «я есть» всегда с вами. Затем узнайте себя как познающего, отдельного от познанного. Когда вы познаете себя как чистое бытие, вас наполнит экстаз свободы.

В: Что это за Йога?

М: К чему беспокоиться? Вы пришли сюда, потому что недовольны своей жизнью, то есть жизнью вашего тела и ума. Вы можете попытаться улучшить её, контролируя их и совершенствуя до идеала, или можете разрубить узел самоотождествления и воспринимать свои тело и ум как нечто, что происходит, никак вас не затрагивая.

В: Можно ли называть путь контролирования и дисциплины раджа йогой , а путь непривязанности – джняна йогой ? А поклонение идеалу – бхакти йогой ?

М: Если вам так нравится. Слова указывают, но не объясняют. То, чему я учу, – это древний и простой путь освобождения через понимание. Поймите свой собственный ум, и его власть над вами исчезнет. Ум всё понимает неправильно, такова его природа. Правильное понимание – это единственное лекарство, каким бы именем вы его ни назвали. Оно самое раннее, а также самое позднее, поскольку имеет дело с умом, как он есть.

Никакие ваши действия вас не изменят. Вы можете изменить своё тело или ум, но всё, что будет меняться, – всегда нечто внешнее по отношению к вам, не вы. Зачем вообще напрягаться, пытаясь что‑то изменить? Осознайте раз и навсегда, что ни ваше тело, ни ваш ум, ни даже ваше сознание не являются вами, и оставайтесь в своей истинной природе за пределом сознательного и бессознательного. Никакие усилия не приведут вас туда, только ясность понимания. Проследите своё непонимание до корней и отбросьте его, вот и всё. Вам нечего искать, поскольку ничто не потеряно. Расслабьтесь и наблюдайте «я есть». Реальность прямо за ним. Храните покой, храните безмолвие, и она появится, или, скорее, вберёт вас в себя.

В: Разве я не должен сначала избавиться от своего тела и ума?

М: Вы не можете, поскольку сама идея этого привязывает вас к ним. Просто поймите и не обращайте внимания.

В: Я не могу не обращать внимания, поскольку я не целостен.

М: Представьте, что вы совершенно целостны, что ваши мысли и действия полностью скоординированы. Разве это поможет вам? Это не освободит вас от ошибочного принятия себя за тело и ум. Воспринимайте их правильно, как «не себя», вот и всё.

В: Вы хотите, чтобы я не забывал забывать!

М: Да, похоже на то. Однако это возможно. Вы можете это. Просто возьмитесь за это всерьёз. Ваше продвижение ощупью несёт в себе обещание. Сам ваш поиск и есть находка. У вас не может не получиться.

В: Мы страдаем, потому что не целостны.

М: Мы будем страдать, пока наши мысли и действия будут руководствоваться нашими желаниями и страхами. Поймите их тщетность, и создаваемые ими опасность и хаос утихнут. Не пытайтесь исправить себя, просто убедитесь в бесполезности любых изменений. Изменяемое всё время изменяется, а неизменное ждёт. Не ожидайте, что изменяемое приведёт вас к неизменному, – этого никогда не произойдёт. Только когда сама идея изменения видится как ложная и отбрасывается, только тогда может неизменное вступить в свои права.

В: Куда бы я ни пошёл, мне говорят, что сначала я должен глубоко измениться, чтобы увидеть реальное. Этот процесс намеренного, добровольно взятого на себя изменения называется Йогой.

М: Все изменения воздействуют только на ум. Чтобы быть тем, что вы есть, вы должны выйти за пределы ума, в своё собственное бытие. Не важно, каким был ум, который вы оставляете позади, если вы оставляете его навсегда. А это, в свою очередь, невозможно без самореализации.

В: Что идёт сначала – оставление ума или самореализация?

М: Самореализация определённо идёт первой. Ум не может сам выйти за пределы себя. Он должен взорваться.

В: И никакого исследования до взрыва?

М: Взрывная сила приходит из реального. Но ваш ум должен быть готовым к этому. Страх всегда может отдалить это, пока не появится новая возможность.

В: Я думал, что шанс есть всегда.

М: Теоретически – да. На практике должна возникнуть такая ситуация, когда присутствуют все необходимые для самореализации факторы. Это не должно приводить вас в уныние. Ваша сосредоточенность на факте «я есть» скоро создаст другой шанс. Потому что отношение привлекает возможности. Всё ваше знание – знание понаслышке. Только «я есть» – непосредственное знание, не требующее доказательств. Оставайтесь с ним.

100
Понимание ведёт к свободе

Вопрос: Во многих странах мира следственные службы занимаются определённой практикой, направленной на выбивание признаний из своих жертв, а также на изменение их личностей, если это необходимо. Благодаря рациональному выбору физических и психологических лишений и убеждений, старая личность ломается, и на её месте устанавливается новая личность. Человеку под следствием так много раз повторяют, что он является врагом государства и предателем своей страны, что наступает день, когда что‑то в нём ломается, и он начинает с полным убеждением чувствовать, что он предатель, мятежник, презренный и заслуживающий самого страшного наказания. Этот процесс известен как «промывание мозгов».

Мне пришло в голову, что религиозные и йогические практики очень похожи на «промывание мозгов». Те же физические и ментальные лишения, одиночное заключение, сильное чувство греха, отчаяние и желание убежать через искупление и разговор, принятие нового образа себя и олицетворение этого образа. То же повторение неизменных формул: «Бог хороший, Гуру (партия) знает, вера спасёт меня». В так называемой Йоге или религиозных практиках действует тот же механизм. Ум концентрируется на какой‑то определённой идее вплоть до исключения всех других идей, и концентрация усиливается строгой дисциплиной и болезненными лишениями. Цена высока – жизнь и счастье, – поэтому то, что человек получает взамен, кажется крайне важным. Это запланированное «обращение», явное или скрытое, религиозное или политическое, этическое или социальное, может выглядеть неподдельным и окончательным, но в нём есть что‑то искусственное.

Махарадж: Вы совершенно правы. Терпя столько трудностей и лишений, ум смещается и обездвиживается. Он оказывается в шатком положении – все его попытки оканчиваются глубокой связанностью.

В: Тогда почему предписывается садхана ?

М: Пока вы не будете прилагать неимоверные усилия, вы не убедитесь, что усилия никуда вас не приведут. «Я» так самоуверенно, что пока оно полностью не обескуражено, оно не сдастся. Простого убеждения на словах недостаточно. Только жёсткие факты могут показать абсолютную ничтожность образа себя.

В: Промывание мозгов делает меня безумным, а Гуру возвращает мне рассудок. Средства одни и те же. Но мотив и цель абсолютно разные. Их сходство, возможно, лишь вербально.

М: Приветствовать страдание или заставлять страдать других – это насилие, а плод насилия не может быть сладок. Существуют определённые жизненные ситуации, неизбежно приносящие страдание, и вам придётся перешагнуть через них. Есть также определённые ситуации, которые создали вы сами, намеренно или по халатности. Они должны стать для вас уроком, чтобы вы не повторяли своих ошибок.

В: По‑видимому, мы должны страдать, чтобы научиться преодолевать боль.

М: Боль надо терпеть. Её нельзя преодолеть, и тренировка здесь не нужна. Тренировка на будущее, разрабатывание подходов – это признак страха.

В: Если я узнаю, как справляться с болью, я буду свободен от неё, не буду её бояться и, следовательно, буду счастлив. То же происходит с заключённым. Он принимает своё наказание как справедливое и правильное и начинает спокойно относиться к властям тюрьмы и государства. Все религии проповедуют не что иное, как приятие и отказ от себя. Нас поощряют признать свою вину, чувствовать себя ответственными за всё зло на свете и считать себя его единственной причиной. Моя проблема такова: я не вижу разницы между промыванием мозгов и садханой , разве что в случае садханы вас физически не сажают в тюрьму. Элемент навязчивого внушения присутствует в обоих случаях.

М: Как вы сказали, сходства поверхностны. Не стоит на них зацикливаться.

В: Сэр, эти сходства не поверхностны. Человек – это сложное существо, он может быть одновременно обвинителем и обвиняемым, судьёй, надзирателем и исполнителем приговора. В «добровольной» садхане очень мало добровольного. Нами движут силы за пределом наших познаний и контроля. Я не могу изменить свой ментальный или физический метаболизм, кроме как через болезненные и затянутые усилия, называемые Йогой. Я хочу задать только один вопрос: согласен ли Махарадж со мной, что Йога подразумевает насилие?

М: Я согласен, что Йога, как она видится вами, означает насилие, а я никогда не поддерживаю никакую форму насилия. Мой путь – это тотальное ненасилие. Я имею в виду именно то, что говорю: ненасилие. Выясните сами, что это такое. Я просто говорю: это ненасилие.

В: Я не оговорился. Когда Гуру просит меня медитировать по шестнадцать часов в день до конца жизни, я не могу делать это, не насилуя себя. Прав ли такой Гуру?

М: Никто не заставляет вас медитировать по шестнадцать часов в день, если вы сами этого не хотите. Это всего лишь способ сказать вам «оставайтесь с самим собой, не потеряйтесь среди других». Учитель подождёт, но ум нетерпелив. Не учитель, а ум совершает насилие и также боится своего собственного насилия. Всё, что относится к уму, относительно, и ошибочно считать его абсолютным.

В: Если я останусь в бездействии, ничего не изменится. Если я активен, я должен совершать насилие. Что я могу сделать, что не было бы ни бесплодным, ни насильственным?

М: Конечно же, способ есть – не бесплодный, не насильственный, но крайне эффективный. Просто наблюдайте себя таким, какой вы есть, воспринимайте себя таким, какой вы есть, принимайте себя таким, какой вы есть, и двигайтесь ещё дальше в то, что вы есть. Насилие и ненасилие описывают ваше отношение к другим. «Я» по отношению к самому себе не является ни насильственным, ни ненасильственным, оно или осознаёт, или не осознаёт себя. Если оно знает себя, что бы оно ни делало, будет правильным, если не знает, все его действия будут неправильными.

В: Что вы имеете в виду, говоря: «Я знаю себя таким, какой я есть»?

М: Прежде ума – я есть. «Я есть» – это не мысль в уме. Ум случается со мной, не я случаюсь с умом. И поскольку пространство и время находятся в уме, я пребываю за пределами пространства и времени, вечный и вездесущий.

В: Вы серьёзно? Вы действительно имеете в виду, что существуете везде и во все времена?

М: Да, именно это. Для меня это очевидно, как свобода движения очевидна для вас. Представьте себе, что дерево говорит обезьяне: «Ты серьёзно имеешь в виду, что можешь передвигаться с места на место?» И обезьяна отвечает: «Да, конечно».

В: И вы также свободны от причин и следствий? Вы можете творить чудеса?

М: Мир сам по себе чудо. Я за пределом чудес – я абсолютно нормален. Со мной всё происходит так, как должно происходить. Я не вмешиваюсь в творение. К чему мне мелкие чудеса, если величайшее из чудес происходит каждое мгновение? Что бы вы ни видели, вы всегда будете видеть своё собственное бытие. Погрузитесь глубже в себя, ищите внутри, в самопознании нет ни насилия, ни ненасилия. Разрушение ложного – это не насилие.

В: Когда я практикую самоисследование или погружаюсь в себя с мыслью, что это принесёт мне какую‑то пользу, я по‑прежнему уклоняюсь от того, что я есть.

М: Правильно. Истинный поиск всегда внутри чего‑то, а не снаружи чего‑то. Когда я ищу, как получить что‑то или как избежать чего‑то, я не ищу по‑настоящему. Чтобы что‑то познать, надо принять это – полностью.

В: Да, чтобы познать Бога, я должен принять Бога – как страшно!

М: Прежде чем вы сможете принять Бога, вы должны принять себя, что ещё страшнее. Первые шаги в принятии себя не слишком приятны, поскольку то, что вы видите, не очень радостно. Нужно всё мужество, чтобы идти дальше. Вам поможет только внутренняя тишина. Наблюдайте себя в полном безмолвии, не описывайте себя. Наблюдайте за тем существом, которым себя считаете, и помните – вы не то, что вы видите. «Я не это – что я?» – вот движение самоисследования. Других путей к освобождению нет, все они означают отсрочку. Решительно отвергайте то, что не есть вы, пока истинное Я не покажется в своей сияющей пустоте, невещественности, «ничтойности».

В: Мир подвергается быстрым и значительным изменениям. Мы ясно видим их в Соединённых Штатах, хотя они происходят и в других странах. Это и рост преступности, и более подлинная святость. Создаются общины, и некоторые из них находятся на очень высоком уровне целостности и аскетизма. Кажется, что зло само уничтожает себя своим же успехом, как огонь, пожирающий своё топливо, а добро, как жизнь, продолжает себя.

М: Пока вы делите события на добрые и злые, вы, возможно, правы. На самом деле добро обращается злом, а зло превращается в добро, исчерпав себя.

В: А любовь?

М: Когда она превращается в вожделение, она становится разрушительной.

В: Что такое вожделение?

М: Воспоминание – воображение – предвкушение. Оно чувственно и вербально. Это форма зависимости.

В: Является ли брахмачарья , воздержание, обязательным требованием Йоги?

М: Жизнь в принуждении и подавлении – это не Йога. Ум должен быть свободным от желаний и расслабленным. Это приходит с пониманием, а не с волевым решением, которое является просто одной из форм памяти. Понимающий ум свободен от желаний и страхов.

В: Как я могу обрести понимание?

М: Через медитацию, то есть уделение этому внимания. Полностью осознайте свою проблему, посмотрите на неё со всех сторон, понаблюдайте, как она влияет на вашу жизнь. Большего вы сделать не сможете.

В: Это освободит меня?

М: Вы свободны от того, что поняли. Внешние признаки освобождения могут проявиться позднее, но они уже есть. Не ожидайте совершенства. В проявленном нет совершенства. Детали всегда сталкиваются. Никакую проблему нельзя решить полностью, но вы можете отстраниться от неё на уровень, на котором она не действует.

101
Джняни не хватает и не удерживает

Вопрос: Как джняни действует, когда ему нужно что‑то сделать? Он составляет планы, обдумывает детали и выполняет их?

Махарадж: Джняни понимает ситуацию во всей полноте и сразу знает, что должно быть сделано. Вот и всё. Остальное происходит само собой и по большей части бессознательно. Тождественность джняни со всем, что есть, так глубока, что как он реагирует на вселенную, так и вселенная реагирует на него. Он абсолютно уверен, что когда ситуация осознается, события начинают происходить с адекватной реакцией. Обычный человек озабочен лично, он сравнивает риск и шансы, а джняни остаётся внимательным, уверенным в том, что всё происходит так, как должно происходить. Не важно, что происходит, поскольку в конечном счёте возврат к равновесию и гармонии неизбежен. Сердце вещей пребывает в покое.

В: Я понял, что личность – это иллюзия, и осознанная непривязанность без потери индивидуальности – точка нашего соприкосновения с реальностью. Пожалуйста, скажите мне, в настоящий момент вы личность или самоосознающая индивидуальность?

М: И то, и другое. Но истинное «я» можно описать только в терминах личности, в терминах того, чем я не являюсь. Всё, что вы можете сказать о личности, это не «я», а о «я» вы не можете сказать ничего, что не относилось бы к личности, как она есть, какой она может быть, какой она должна быть. Любые качества персональны. Реальное лишено каких‑либо качеств.

В: Бывает ли так, что иногда вы «Я», а иногда – личность?

М: Как такое может быть? Личность – это то, чем я кажусь другим. Для себя я являюсь бесконечной протяжённостью сознания, в котором появляются и исчезают, бесконечно сменяя друг друга, бесчисленные личности.

В: Почему личность, которая для вас абсолютно иллюзорна, нам кажется реальной?

М: Вы, «я», будучи корнем всего бытия, сознания и радости, привносите свою реальность во всё, что воспринимаете. Это привнесение реальности происходит неизменно в сейчас, никогда больше, поскольку прошлое и будущее существуют только в уме. «Бытие» относится только к сейчас.

В: Разве вечность не бесконечна?

М: Время бесконечно, хотя и ограничено, вечность же существует в краткий миг сейчас . Мы упускаем её, потому что ум постоянно мечется между прошлым и будущим. Он не останавливается, чтобы сфокусироваться на сейчас . Хотя это довольно легко сделать при наличии интереса.

В: Что возбуждает интерес?

М: Искренность, признак зрелости.

В: А откуда берётся зрелость?

М: Держите свой ум ясным и чистым, живите свою жизнь в полном осознании каждого происходящего момента, исследуйте и рассеивайте свои желания и страхи, когда они возникают.

В: Разве такая концентрация вообще возможна?

М: Попытайтесь. Сделать всего один шаг несложно. Энергия течёт из искренности.

В: Я недостаточно искренен.

М: Измена самому себе – это горькое дело. Она разъедает ум, подобно раку. Излечить её может ясность и целостность мышления. Попытайтесь понять, что вы живёте в мире иллюзий, исследуйте их и найдите их корни. Сама такая попытка сделает вас искренним, поскольку в правильной попытке заключается блаженство.

В: Куда это меня приведёт?

М: Куда это может вас привести, как не к собственному совершенству? Когда вы прочно укрепитесь в сейчас , вам будет больше некуда идти. То, чем вы являетесь безвременно, вы выражаете вечно.

В: Вы один или множество?

М: Я один, но проявляюсь как множество.

В: Почему один вообще проявляется?

М: Потому что быть хорошо, сознавать приятно.

В: Жизнь печальна.

М: Неведение вызывает печаль. Счастье следует за пониманием.

В: Почему неведение должно причинять боль?

М: Оно лежит в основе всех желаний и страхов, которые являются болезненными состояниями и источником бесконечных ошибок.

В: Я видел, как люди, которые считаются реализованными, плачут и смеются. Разве это не показывает, что они не свободны от желаний и страхов?

М: Они могут плакать и смеяться в зависимости от обстоятельств, но внутри они невозмутимы и ясны, невовлечённо наблюдают свои собственные спонтанные реакции. Внешность обманчива, особенно в случае с джняни .

В: Я вас не понимаю.

М: Ум не может понять, поскольку ум натренирован на хватание и удержание, а джняни не хватает и не удерживает.

В: За что такое я держусь, за что не держитесь вы?

М: Вы – создание воспоминаний, по крайней мере, вы воображаете себя таковым. Я абсолютно непридуман. Я есть то, что я есть, меня нельзя отождествить ни с одним физическим или ментальным состоянием.

В: Какая‑нибудь случайность может разрушить вашу невозмутимость.

М: Самое странное то, что этого не происходит. К моему собственному удивлению я остаюсь тем, что я есть, – чистым осознанием, внимательным ко всему, что происходит.

В: Даже в момент смерти?

М: Что мне до того, что тело умрёт?

В: Разве оно не нужно вам, чтобы соприкасаться с миром?

М: Мне не нужен мир. Как и я ему. Тот мир, о котором вы думаете, существует только в вашем уме. Я вижу его в ваших глазах и мыслях, но я полностью осознаю, что это проекция воспоминаний. Он прикасается к реальному только в точке осознания, которая может быть только сейчас.

В: Единственным различием между нами кажется то, что я повторяю, что не знаю своё истинное «я», а вы утверждаете, что знаете его хорошо. Есть ли ещё различия между нами?

М: Между нами нет различий, и я не могу сказать, что знаю себя. Я знаю, что я неописуем и неопределим. Далеко за гранью, до которой простирается ум, лежит бесконечность. Эта бесконечность есть мой дом, эта бесконечность есть я. И эта бесконечность есть также любовь.

В: Вы везде видите любовь, а я вижу только ненависть и страдание. История человечества – это история убийств, индивидуальных и массовых. Никакое другое живое существо не получает такого удовольствия от убийства.

М: Если вы попытаетесь выяснить, что ими руководит, вы обнаружите любовь, любовь к себе и к своему. Люди борются за то, что, им кажется, они любят.

В: Несомненно, их любовь должна быть достаточно реальной, если они готовы умереть за неё.

М: Любовь не имеет границ. То, что ограничено несколькими людьми, не может называться любовью.

В: Вам знакома такая безграничная любовь?

М: Да.

В: И как она ощущается?

М: Всё любимо и достойно любви. Ничто не исключается.

В: Даже уродство и преступность?

М: Всё находится внутри моего сознания, всё принадлежит мне. Это безумство – разделять себя между приятным и неприятным. Я за пределом этого. Я не отчуждён.

В: Быть свободным от приязни и неприязни – это равнодушие.

М: Это может так казаться и ощущаться вначале. Проявите настойчивость в таком равнодушии, и оно расцветёт всепроникающей и всеохватывающей любовью.

В: Бывают моменты, когда ум становится цветком и пламенем, но такие моменты не длятся долго, и жизнь возвращается к своей повседневной серости.

М: Отсутствие непрерывности – это закон, когда вы имеете дело с конкретным. Непрерывное нельзя пережить, поскольку оно не имеет пределов. Сознание подразумевает изменения, перемена следует за переменой, одно состояние подходит к концу и начинается другое. То, что не имеет границ, не может быть пережито в обычном смысле этого слова. Можно только быть этим, без знания, но можно знать, чем оно не является. Оно точно не является всем содержимым сознания, которое всегда находится в движении.

В: Если недвижимое нельзя познать, тогда в чём смысл и цель его реализации?

М: Реализовать недвижимое – значит стать недвижимым. А цель – благо для всех живых существ.

В: Жизнь – это движение. Неподвижность – смерть. Какую пользу может принести жизни смерть?

М: Я говорю о недвижимости, а не о неподвижности. Вы становитесь недвижимым в подлинности. Вы становитесь силой, которая постигает все вещи. И, независимо от внешней активности, ваш ум остаётся глубоким и спокойным.

В: Когда я наблюдаю свой ум, я вижу, что он всё время меняется, настроения сменяют друг друга в бесконечном разнообразии, а вы кажетесь всегда в одном и том же настроении весёлой благожелательности.

М: Настроения принадлежат уму и не имеют значения. Идите внутрь, идите за пределы. Перестаньте очаровываться содержимым своего сознания. Когда вы достигнете глубоких слоёв своего истинного бытия, вы обнаружите, что поверхностная игра ума нисколько вас не затрагивает.

В: Игра по‑прежнему останется?

М: Спокойный ум не значит мёртвый ум.

В: Сознание всегда находится в движении – это факт наблюдения. Недвижимое сознание – это противоречие. Что такое спокойный ум? Разве ум – это не то же, что и сознание?

М: Нельзя забывать, что слова употребляются в разных смыслах в зависимости от контекста. Дело в том, что сознательное не сильно отличается от бессознательного – они в сущности одно. Состояние бодрствования отличается от состояния глубокого сна присутствием свидетеля. Луч осознания освещает часть нашего ума, и эта часть становится нашим сном или бодрственным сознанием, а само осознание представляется свидетелем. Обычно свидетель знает только сознание. Садхана состоит в том, чтобы повернуть свидетеля сначала к его сознательному, а затем к самому себе в его собственном осознании. Самоосознание – это Йога.

В: Если осознание всепроникающе, тогда даже слепой, реализовавшись, сможет видеть?

М: Вы путаете чувственное восприятие и осознание. Джняни знает себя таким, какой он есть. Он также осознаёт своё несовершенное тело и ум, лишённый части чувственного восприятия. Но на него не влияет наличие зрения или его отсутствие.

В: Мой вопрос более специфичен: когда слепой человек становится джняни , возвращается к нему зрение или нет?

М: Если его глаза и мозг кардинально не изменятся, как он сможет видеть?

В: А они изменятся?

М: Может, да, а может, и нет. Это зависит от судьбы и милости. Но джняни владеет спонтанным не‑чувственным восприятием, которое позволяет ему знать вещи непосредственно, без посредничества органов чувств. Он пребывает за пределом воспринимаемого и концептуального, за пределом категорий пространства и времени, имени и формы. Он не является ни воспринимаемым, ни воспринимающим, а простым и универсальным фактором, который делает восприятие возможным. Реальность лежит внутри сознания, но не является ни самим сознанием, ни его содержимым.

В: Что ложно – мир или моё знание о нём?

М: Разве есть какой‑то мир вне вашего знания? Можете ли вы выйти за пределы того, что знаете? Вы можете утверждать, что есть мир вне вашего ума, но он останется концепцией, недоказанной и недоказуемой. Вашим доказательством является ваш опыт, и он имеет ценность только для вас. Кто ещё может пережить ваш опыт, если другая личность реальна лишь настолько, насколько она реальна в вашем опыте?

В: Неужели я так безнадёжно одинок?

М: Да – как личность. В своём реальном бытии вы являетесь всем.

В: Вы часть того мира, который возникает в моём сознании, или вы независимы?

М: То, что видите вы, – ваше, то, что вижу я, – моё. У них мало общего.

В: Должен быть какой‑то общий фактор, объединяющий нас.

М: Чтобы найти общий фактор, вы должны отбросить все различия. Только универсальное может быть общим.

В: Мне кажется крайне странным то, что, хотя вы говорите, что я являюсь всего лишь продуктом своих воспоминаний и ужасающе ограничен, я создаю широкий и богатый мир, в котором содержится всё, включая вас и ваше учение. Мне трудно понять, как моей ограниченностью может создаваться и поддерживаться эта широта. Может быть, вы даёте мне всю истину, но я ухватываю только её маленькую часть.

М: Да, это факт – ограниченное проецирует целое, но оно не может содержать в себе целое. Каким бы великим и полным ни был ваш мир, он противоречив, недолговечен и совершенно иллюзорен.

В: Он может быть иллюзорным, но он изумителен. Когда я смотрю или слушаю, прикасаюсь, вдыхаю запах или пробую вкус, думаю или чувствую, вспоминаю или рисую в воображении, я не могу не восхищаться своим потрясающим творчеством. Я смотрю в микроскоп или телескоп и вижу чудеса, я иду по следу атома, я слышу шепот звёзд. Если я единственный создатель всего этого, тогда я воистину Бог! Но если я Бог, почему я кажусь самому себе таким маленьким и беспомощным?

М: Вы Бог, но вы этого не знаете.

В: Если я Бог, тогда мир, который я создаю, должен быть настоящим.

М: Он настоящий в сущности, но не во внешнем проявлении. Освободитесь от желаний и страхов, и ваше видение сразу прояснится, и вы увидите все вещи такими, какие они есть. Или вы можете сказать, что сатогуна создаёт мир, тамогуна затмевает его, а раджогуна искажает.

В: Это ничего не объясняет, потому что, если я спрошу, что такое эти гуны, ответом будет: то, что создаёт, – то, что затмевает, – то, что искажает. Но факт остаётся – нечто невероятное случилось со мной, и я не понимаю, что случилось, как и почему.

М: Ну что же, восхищение – это проблеск мудрости. Восхищаться постоянно и неослабно – это садхана .

В: Я нахожусь в мире, которого не понимаю, и потому боюсь. Все чувствуют то же самое.

М: Вы отделили себя от мира, поэтому он причиняет вам боль и пугает вас. Исправьте свою ошибку и будьте свободны от страха.

В: Вы просите меня отказаться от мира, а я хочу быть счастливым в этом мире.

М: Если вы просите невозможного, кто может вам помочь? Ограниченное обречено на то, чтобы быть попеременно приятным и болезненным. Если вы ищете истинное счастье, непоколебимое и неизменное, вы должны оставить мир с его болью и удовольствием позади.

В: Как это сделать?

М: Простой физический отказ от мира – это всего лишь признак искренности, но одна только искренность не освобождает. Должно быть понимание, которое приходит с внимательной восприимчивостью, жажда поиска и глубокое исследование. Вы должны неутомимо работать над своим спасением от греха и печалей.

В: Что такое грех?

М: Всё, что лишает вас свободы.

Приложение I. Нисарга Йога

В скромном жилище Шри Нисаргадатты Махараджа только электрические огни и шум машин, доносящийся с улицы, говорят о том, в каком периоде человеческой истории вы оказались. В его крошечной комнате разлита атмосфера безвременья, обсуждаемые здесь темы – безвременны, способ их изложения и исследования также безвременен; века, тысячелетия и юги уносятся прочь, и вы прикасаетесь к вопросам бесконечно древним и вечно новым.

Обсуждения и наставления были такими же десять тысяч лет назад и останутся без изменения ещё десять тысяч лет спустя. Всегда будут существовать сознательные существа, заинтересованные фактом своего сознания и пытающиеся понять его причину и цель. Откуда я? Кто я? Зачем я? У этих вопросов нет ни начала, ни конца. И крайне важно знать ответы на них, поскольку без полного понимания себя, как во времени, так и в безвременье, жизнь есть не что иное, как сон, навеянный на нас неизвестными нам силами для непонятных нам целей.

Махарадж – необразованный человек. Его обыденный язык маратхи не блещет эрудицией, он не цитирует авторитетные источники, редко упоминает писания, удивительно богатое духовное наследие Индии в его случае скорее неявно, чем ярко выражено. Вокруг него никогда не строились богатые ашрамы, большинство его последователей – простые работающие люди, дорожащие возможностью побыть рядом с ним время от времени.

Простота и скромность – основа его жизни и его учения. Физически и внутренне он никогда не занимает более высокого места, сущность бытия, о котором он говорит, он видит в других так же ясно, как и в себе. Он признает, что, хотя он осознаёт это, а другие пока нет, эти различия временны и не важны, кроме как для ума и его вечно меняющегося содержимого. Когда его спрашивают о Йоге, он говорит, что ему нечего предложить, что он не представляет никакую систему, теологию, космогонию, психологию или философию. Он знает истинную природу – его собственную и его слушателей, и указывает на неё. Слушатель не видит её, потому что не может видеть очевидного, просто и прямо. Всё, что он знает, – это знание его ума, возбуждённого органами чувств. Он даже не подозревает о том, что ум сам является органом чувств.

Нисарга Йога , «естественная» Йога Махараджа, обескураживающе проста – ум должен узнать своё собственное безвременное бытие и проникнуть в него, не быть тем или этим, здесь или там, тогда или сейчас, а просто быть.

Это безвременное бытие – источник жизни и сознания. В терминах времени, пространства и причинно‑следственных связей, оно всемогущее, являющееся беспричинной причиной, всепроникающее, вечное, в смысле безначальное, бесконечное и вечно присутствующее. Будучи беспричинным, оно свободное; будучи всепроникающим, оно знает; будучи неделимым, оно счастливо. Оно живёт, оно любит, и оно бесконечно наслаждается, создавая и переделывая вселенную. Каждый человек обладает этим, каждый человек есть это, но не каждый знает себя таким, какой он есть, и потому отождествляет себя с именем и формой своего тела и содержанием своего сознания.

Чтобы исправить ошибку неправильного понимания реальности, единственный путь – внимательно наблюдать привычки своего ума и превратить его в инструмент самоисследования. Изначально ум был инструментом в борьбе за биологическое выживание. Он должен был изучить законы и особенности Природы, чтобы покорить её. И он сделал это, и делает до сих пор, поскольку ум и Природа, работающие рука об руку, могут возвысить жизнь до наивысшего уровня. Но в процессе уму потребовалось искусство символического мышления и общения, искусство владения языком. Слова стали иметь важное значение. Идеи и абстракции требовали кажущейся реальности, концептуальное заменило реальное, и в результате сейчас человек живёт в мире слов, слова окружают его и довлеют над ним.

Очевидно, что для взаимодействия с вещами и людьми слова чрезвычайно полезны. Но они заставляют нас жить в абсолютно символическом мире и потому нереальном. Чтобы вырваться из тюрьмы вербального ума и попасть в реальность, надо уметь смещать фокус внимания со слова на то, что оно означает, на саму вещь.

Самым распространённым словом, переполненным чувствами и концепциями, является слово «я». Ум пытается заключить в него всё и вся, тело наряду с Абсолютом. На практике оно является указателем на прямой, непосредственный и безмерно важный опыт. Быть и знать, что ты есть , крайне важно. А для того чтобы вызывать интерес, вещь должна быть связана с нашим сознательным существованием, что отличает любое наше желание или страх. Потому что конечная цель каждого желания – усилить и обострить это чувство существования, в то время как любой страх – не что иное, как страх исчезновения себя.

Суть Нисарга Йоги – погрузиться в чувство «я», такое реальное и живое, чтобы достичь его источника. Не будучи непрерывным, чувство «я» должно иметь источник, из которого оно проистекает и в который возвращается. Этот безвременный источник сознательного бытия является тем, что Махарадж называет своей природой, само‑бытием, сварупой .

Что касается методов реализации своей высшей тождественности с само‑бытием, Махарадж исключительно уклончив. Он говорит, что у каждого свой путь к реальности и что общего правила нет. Но для каждого, каким бы путём он ни шёл, дверью в реальность является чувство «я есть». Именно через постижение полного значения «я есть» и выход за его пределы к его источнику можно реализовать высшее состояние, которое является также изначальным и абсолютным. Разница между началом и концом лежит исключительно в уме. Когда ум затемнен или взбудоражен, источник не воспринимается. Когда ум ясен и ярок, он становится верным отражением источника. Источник всегда одинаков – за пределом тьмы и света, жизни и смерти, сознательного и бессознательного.

Эта фиксация на чувстве «я есть» – простая и естественная Йога, Нисарга Йога . В ней нет тайн и обусловленности, не требуется никакой подготовки или инициации. Любой, кто озадачен своим собственным существованием как сознательного существа и искренне хочет найти свой источник, может ухватить всегда присутствующее чувство «я есть» и сосредоточиться на нём настойчиво и терпеливо, пока не расступятся облака, затуманивающие ум, и сердце бытия не увидится во всём своём великолепии.

Если упорно практиковать Нисарга Йогу и дождаться её плодов, результатом станет сознательная активность там, где всегда была бессознательная пассивность. Здесь разница не в сущности, а в образе выражения – так золотой слиток отличается от прекрасного золотого украшения. Жизнь продолжается, но становится спонтанной и свободной, наполненной смыслом и счастьем.

Махарадж ярко и понятно описывает это естественное, спонтанное состояние, но как рождённый слепым человек не может представить себе свет и цвета, так и непросветлённый ум не может наполнить смыслом эти описания. Такие выражения, как бесстрастное счастье, любящая непривязанность, безвременность и беспричинность вещей и бытия, звучат странно и не вызывают отклика. Интуитивно мы чувствуем, что в них скрыт глубокий смысл, они даже создают в нас странную тягу к невыразимому, к предшественнику вещей, но это всё. Как говорит Махарадж: «Слова – это указатели, они показывают направление, но не идут с нами. Истина – плод искреннего действия, слова только указывают путь».

Морис Фридман

Приложение II. Навнатх Сампрадайя

Индуизм включает в себя множество сект, вероисповеданий и культов, и происхождение большинства из них утеряно в веках. Натх Сампрадайя, позднее названная Навнатх Сампрадайей, – одно из учений мифического Риши Даттатрейи, который считается объединённой инкарнацией святой троицы Брахмы, Вишну и Шивы. Уникальные духовные достижения этой легендарной фигуры упомянуты в Бхагавате Пуране, Махабхарате, а также в самых ранних Упанишадах. Некоторые считают, что это ответвление Хатха Йоги.

Каково бы ни было его происхождение, учение Натх Сампрадайи с течением веков стало запутанным, как лабиринт, и приняло разные формы в разных частях Индии. Некоторые Гуру Сампрадайи делают акцент на бхакти , преданности, другие – на джняне , знании, третьи – на йоге, единении с высшим. В четырнадцатом веке мы находим Свами Сватмарама, великого хатха йогина, оплакивающего «тьму, вырастающую из множественности мнений». Чтобы разогнать её, он зажёг свет своей знаменитой работы Хатха Йога Прадипика.

Согласно некоторым знающим комментаторам, Гуру‑Натхи утверждают, что всё творение рождено из нады (звука), божественной первопричины, и бинду (света), физической первопричины, а Высшей Реальностью, из которой эти две первопричины проистекают, является Шива. Освобождение, по их словам, – это слияние души с Шивой посредством процесса лайи , растворения человеческого эго, чувства «я».

В повседневных инструкциях к своим преданным, однако, Гуру‑Натхи редко обращаются к метафизике, обнаруженной учёными в их учениях. В действительности, их подход абсолютно неметафизический, простой и прямой. В то время как повторение священных мантр и молитвенных гимнов, а также поклонение идолам – традиционная черта сект, их учение подчёркивает, что Высшая Реальность может быть реализована только в сердце.

Натх Сампрадайя стала называться Навнатх Сампрадайей, когда, где‑то далеко в прошлом, последователи этой школы выбрали девятерых из своих ранних Гуру в качестве примеров своей веры. Полного единодушия касательно имён этих девятерых Мастеров нет. Наиболее широко распространённый список таков:

1. Матсиендранатх,

2. Горакхнатх,

3. Джаландхарнатх,

4. Кантинатх,

5. Гахининатх,

6. Бхартринатх,

7. Ревананатх,

8. Чарпатнатх,

9. Наганатх.

Из этих девяти Мастеров Гахининатх и Ревананатх имели огромное число последователей в южной Индии, включая Махараштру, штат, которому принадлежит Шри Нисаргадатта Махарадж. Говорят, что Ревананатх основал собственную подшколу и выбрал Кадасиддха своим главным учеником и преемником. Последний инициировал Лингаджангам Махараджа и Бхаусахиб Махараджа и отдал на их попечение свой ашрам и распространение его учения. Бхаусахиб Махарадж позднее основал то, что затем стало известно как Инчегери Сампрадайя, новое движение внутри традиционного круга. Среди его учеников – Амбурао Махарадж, Гирималлешвар Махарадж, Сиддхарамешвар Махарадж и знаменитый философ д‑р Р.Д. Ранаде. Шри Нисаргадатта Махарадж – прямой ученик и преемник Сиддхарамешвара Махараджа.

Здесь следует упомянуть, что Шри Нисаргадатта, хотя официально и был Гуру ветви Инчегери Навнатх Сампрадайи, не придавал большого внимания сектам, культам и вероисповеданиям, включая своё собственное. В ответ на вопрос посетителя, который хотел присоединиться к Навнатх Сампрадайе, он сказал:

«Навнатх Сампрадайя – это просто традиция, метод обучения и практики. Она не определяет уровень сознания. Если вы примете учителя линии Навнатх Сампрадайя как своего Гуру, вы присоединитесь к Сампрадайе... Ваша принадлежность – это вопрос ваших чувств и убеждений. Ведь на самом деле это просто вербальный и формальный уровень. В действительности нет ни Гуру, ни учеников, ни теории, ни практики, ни неведения, ни реализации. Всё это зависит от того, чем вы себя считаете. Познайте себя. Ничто не может заменить познание себя».

Учение Навнатх Сампрадайи предлагает ищущему королевскую дорогу к освобождению, дорогу, на которой объединяются все четыре тропинки: бхакти , джняна , карма и дхьяна . Адинатх Бхайрава, которого считают воплощением Господа Шивы, в своей работе, озаглавленной Натхлингамрита, утверждает, что путь, указанный школой Натх, – лучший из всех и ведёт к прямому освобождению.

Глоссарий

Аарти (ар , арьянти – восхвалять) – ритуал поклонения Божественному.

Аватар (ава – из, вниз; аватаран – нисхождение) – воплощение, инкарнация.

Авьякта (а – отриц. частица не; вьякта – проявленное) – не‑проявленное, противоположность вьякты .

Адхи‑йога (адхи – верхнее, высшее) – Высшая Йога.

Акаша (а – предлог к; каша – видимое, проявленное) – пустота; эфир как один из элементов пространства; небо.

Ананда (а – предлог к; нанд – радоваться, наслаждаться) – блаженство, счастье.

Анирвачанья (а – отрицат. частица не; вачанья от вач – слово, выражение) – невыразимое.

Антахкарана (антар – внутренний; карана – орган чувства) – психика, ум. Ум в собирательном смысле, включая интеллект (буддхи ), эго (ахамкара ) и ум (манас ).

Анубхава (ану – после; бхав – случаться) – прямое восприятие, опыт, сознавание. Опыт, получаемый в конце действия, восприятия, чувства или мысли. В любом переживании единственный переживающий – «я». Следовательно, любая анубхава ве дё т к основе «я» – «я есть».

Атма , Атман (атм – принадлежащий самому себе) – Высшее Я, индивидуальная душа. Атман за пределом трёх гун Пракрита . Действует не атман , а только Пракрита .

Атма‑бхакти (атман + бхакти от бхадж – поклоняться, преклоняться) – поклонение Высшему.

Атмарам (атма – я; рам , раман – наслаждаться) – наслаждаться Я.

Ахимса (а – отриц. частица не; химса – убийство, насилие) – ненасилие; непричинение вреда мыслью, словом и действием.

Брахма (брх – расти, увеличиваться) – Брахма создаёт, увеличивает. Один из богов индуистской троицы: Брахма – создатель, Вишну – хранитель и Шива – разрушитель.

Брахман – Абсолют, Абсолютная Реальность, с её характеристиками – абсолютным существованием (сат ), абсолютным сознанием (чит ) и абсолютным блаженством (ананда ). Согласно Шанкарачарье, Брахман , Абсолют, имеет пять различных фаз: Хираньягарбха – Космическое Я, Ишвара – личный бог в форме Аватара , Джива – индивидуальная душа, Пракрита – бренная Природа и Шакти – созидательная энергия.

Брахмасми (Брахман – Высшее; асми – я есть, ас – быть) – «я есть» (асми ) символизирует чистое осознание само‑существования и, следовательно, выражение чистого сознания, или Пурушу . Когда это чистое сознание вовлекается в материю, чистое «я есть» превращается в «я есть то», «я такой‑то и такой‑то».

Брахмачарья – воздержание, религиозное ученичество с сохранением целибата. Брахмачарья в широком смысле подразумевает не только се ксу аль ное воздержание, но и свободу от стремления к любым чувственным удовольствиям.

Буддхи (бодхати – различать, знать) – интеллект, отражение реального в уме. Буддхи – это способность, позволяющая уму воспринимать объекты феноменального мира. Пока буддхи функционирует посредством ума, невозможно познать чистое сознание (будх – пробуждаться, наблюдать).

Бхаджан (бхадж – преклоняться) – практика поклонения, молитва.

Бхакти – (бхадж – преклоняться) – преданность, преклонение. Отсюда «бхакта» – преданный.

Бхога , бхог (бхудж – наслаждаться, переносить) – переживание мирских радостей и горестей. «Бхог» – тот, кто вовлечён в мирские радости и печали. «Бхога марга» – путь мирских стремлений – радостей и печалей.

Вайрагья (ви – без; рага – желание) – отсутствие мирских желаний. Равнодушие к нереальному, преходящему. Отсюда полное отсутствие какого‑либо интереса к объектам удовольствия.

Вивека (ви – прочь, без; века – от корня вик – просеивать, отделять, различать) – различение, правильное различение между истинным и ложным, реальным и нереальным. Вивека – это выражение духовного сознания, скрытого за умом. Вивека ведёт к вайрагье .

Вишну – один из богов индуистской троицы – Брахма , Вишну , Шива .

Вьякта (ви – отдельно, без; акта – пассивная частица) – проявленная материя, эволюционирующая Природа.

Вьякти – личность, внешнее «я».

Вьяктитва – личность, ограниченное самоотождествление с телом.

Гуны – качества, атрибуты. В философии Самкхья три качества Космической Субстанции (Пракрита ) таковы: прояснение (саттва ), активизация (раджас ) и сдерживание (тамас ).

Гуру – духовный учитель, наставник.

Деха – физическое тело.

Деха‑буддхи – интеллект, который способствует отождествлению Я с физическим телом.

Джаграт‑сушупти (джагри – быть пробужденным, внимательным, наблюдательным; сушупти – сон) – пробужденный сон.

Джива , дживатман (джив – жить) – индивидуальная душа. Согласно Веданте, джива возникает в результате ложного отождествления атмана с телом, чувствами и умом. Атман + чувство делания = джива .

Джняна (джня – знать) – знание, особенно высшее знание, полученное в медитации. Джняни – знающий. Джняна – это реализация единства всех вещей в Брахмане .

Дигамбара (диш , дик – сторона света, направление неба; амбар – одежды) – обнажённый, облачённый в стороны света.

Йог – тот, кто практикует Йогу.

Йога (йудж – соединять) – одна из шести систем индуистской философии. Йога учит средствам, с помощью которых индивидуальный дух (дживатма ) может быть объединён с Универсальным Духом (Параматма ). Считается, что система Йоги была создана Патанджали.

Йога‑вхрашта – тот, кто выпал из высокого состояния Йоги.

Йога‑кшетра – поле Йоги, физическое тело в философском смысле (кшетра – поле).

Йога‑садхана – духовная практика Йоги.

Кальпана – воображение, фантазия.

Карана – причина; начальная причина, неизменно предшествующая результату; непроявленная потенциальная причина, которая постепенно принимает форму видимого следствия; материальная причина вселенной. Карана – это космическая энергия в потенциальной форме.

Карма (карма – делать, совершать) – действие, особенно ответное действие, хорошее или плохое. Карма бывает трёх видов: санчита (накопленная в предыдущих рождениях), прарабдха (часть прошлой кармы , выделенная для работы над ней в этой жизни) и агами (текущая карма, результаты которой проявятся в будущем).

Лила – игра, забава; космос, воспринимаемый как божественная игра. Лила не является Абсолютной истиной Брахмана . Это частичная истина, неотличимая от неистины. Например, лёд можно описать как воду и как пар. Оба утверждения верны только частично.

Мана , манас (ман – думать) – ум, понимание. Манас – это способность мыслить, способность различать. В философии Ньяя манас рассматривается как некая сущность, отличная от Атмана , души.

Манана (ман – думать) – медитация, размышление.

Мантра (ман – думать; тра – агентивный суффикс) – заклинание, прославление, инструмент мысли, совершенные звуки, визуализируемые как буквы и произносимые как слоги. Мантра – это группа слов, постоянное повторение которых даёт специфические результаты.

Марга – путь.

Маха‑вакья (вак – слово, звук, выражение; вакья – речь, фраза, сказанное; Маха‑вакья – маха , великий, наивысший + вакья , фраза, произнесённое) – наивысшее сказанное. Четыре высказывания из Упанишад, выражающие наивысшие ведантические истины, известны как Махавакьи . Это Праджнянам Брахман (сознание есть Брахман ), Ахам Брахмасми (я есть Брахман ), Тат Твам аси (То есть Ты) и Айам Атма Брахма (Я есть Брахман ).

Махадакаша (махат – великий; акаша – небо) – великое пространство существования, вселенная материи и энергии.

Маха‑карта (маха – великий; карта – деятель; кар – делать) – великий деятель. Ум является великим деятелем, поскольку он всегда занят, всегда вовлечён во что‑то.

Маха‑майя (маха – великий; майя – иллюзия) – Великая Иллюзия, Нереальность. Майя – это иллюзорная сила, скрывающая Реальность. Природа майи – обманывать. Майя – это совокупность всех ментальных проекций,

Маха‑мантра – великое заклинание, (см. Мантра ).

Маха‑мритью – окончательная утрата иллюзий, великая смерть всего творения.

Маха‑саттва (маха – великий; саттва – бытие, гармоничное существование) – Высшая Гармония.

Маха‑таттва (маха – великий; таттва – реальность, истинная суть) – Великая Реальность, Высшее Сознание.

Мокша (мук – отпустить, освободить) – избавление, освобождение от мирского существования. Мукта – освобождённый человек.

Мокша‑санкальпа (мокша – освобождение; санкальпа – намерение) – намерение освободиться от ложного.

Мумукшаттва – правильное желание, которое представляет собой искреннюю устремлённость познать Абсолютную Основу и, таким образом, достичь освобождения. В Веданте считается одним из четырёх качеств ищущего Истину: правильное различение (вивека ), правильное бесстрастие (вайрагья ), правильное поведение (сат‑сампат ) и правильное желание (мумукшатва ). Мумукшатва – это интенсивная жажда свободы.

Нети‑нети – не это, не то; аналитический процесс постепенного отрицания всех имён и форм (нама‑рупа ), из которых состоит мир, чтобы достичь вечного, Абсолютной Истины.

Нивритти (нир – без; вритти от варт – вращать, возвращать образ жизни) – освобождение от существования в мире, отказ.

Нирвана (нис – наружу; вана – унесённый ветром, корень ва – дуть) – окончательное растворение, угасание пламени жизни и, соответственно, освобождение от материи и воссоединение с Высшим Духом (Брахманом ). Нарвана – ищущий Нирваны.

Нирвикальпа (нир – без; кальпа – сомнения, мысли, фантазии) – свободный от формирования мыслей, без превращений ума.

Ниргуна (нир – без; гуна – качество) – необусловленный, не имеющий качеств.

Нисарга – естественный, присущий, природный.

Парабрахман (пара – вне; Брахман – Абсолютная Реальность) – Высшая Реальность.

Парамакаша (парам – высшее, самое отдалённое, величайшее; акаша – пустота) – великое пространство, безвременная и беспространственная Реальность. Отсюда Абсолютное Бытие.

Парамартха (пара – вне; артха – цель, истинное знание) – высшая истина.

Правритти (пра – до; вритти – стиль жизни) – продолжаемая активность, склонность к мирской жизни.

Праджня (праджин – мудрый; пра – высокий; джня – знать) – несамосознающее знание, познающее сознание, чистое осознание. Праджня означает высшее сознание.

Пракрити (пра – перед, первый; пар – делать) – Космическая Субстанция, изначальная беспричинная причина феноменального существования, бесформенная, бесконечная, неподвижная, вечная и всепроникающая. Другое название «Авьякта».

Пралайя (пра – перед, первый; лайя – угасание, исчезновение) – полное растворение, когда космос сливается с Непроявленным Абсолютом Высшей Реальности.

Прана (пра – перед; ана – дыхание) – дыхание жизни, жизненная основа.

Прарабдха (пра , прак – до; абдхам , аддхи – резервуар) – судьба; то, что начинается как «задуманное». Отсюда запас санчита кармы (кармы прошлых жизней), который стал судьбой в настоящей жизни.

Премакаша (прем – любовь; акаша – пространство, небо) – Брахман в своём аспекте безграничной любви. Другое название Чидакаши , но с акцентом на любви, а не на знании. Любовь – это выражение Я через сердце. Премакаша – это сердце + «я есть», то есть «я есть сердце».

Пуджа (пу , пуяти , пута – очищать) – поклонение, восхваление.

Пурна – полный, завершённый, абсолютный, бесконечный – описания Брахмана .

Пуруша – Космический Дух, вечная и эффективная причина вселенной, дающая видимость сознания всем проявлениям материи (пракрити ). Связанность Пуруши в материи вызвана сознанием «я», рождённым Читта‑вритти , откуда возникают бесчисленные желания.

Раджас (ра(н)дж – быть окрашенным, вовлечённым, взволнованным) – движущая сила, активность, энергия. Одна из трёх составляющих Космической Субстанции (саттва , раджас и тамас ), без которой две другие не могут проявиться.

Сагуна – проявленное состояние с тремя «гунами» – саттвой , раджасом и тамасом . Высший Абсолют, представленный как имеющий качества, такие как любовь, сострадание и т.д., в отличие от Недифференцированного Абсолюта Адвайты Веданты.

Саданубхава (сада – всегда; анубхава – переживание) – переживание Предвечной Реальности.

Садашива (сада – всегда; шива – милосердный, процветающий) – вечная красота, всегда процветающий.

Садгуру (сат – истинное, трансцендентальное бытие; гуру – учитель) – истинный духовный учитель.

Садхана (садх – идти прямо к цели, быть успешным) – практика, ведущая к успеху в «сиддхи».

Садху (садх – идти прямо к цели) – аскет.

Самадхи (сам – вместе; а – предлог к; дхи – соединять, положить вместе) – сверхсознательное состояние, глубокая медитация, транс, экзальтированная погруженность. Практика Йоги, в которой ищущий (садхака ) становится одним с объектом своей медитации (садхья ), обретая таким образом лишённое качеств блаженство. Самадхи бывает пяти видов: савикальпа – визуализация объекта чувств (обычно идеал или божество) в сфере дуальности, нирвикальпа – вне сомнений, имён и форм, ниссанкальпа – желания перестают приходить в форме «санкальпы», нирвриттик – прекращаются даже невольные движения ума (вритти ), нирвасана – останавливается даже инстинктивный подъём «васан».

Самвид – осознание.

Самскара (санс – вместе; кара – действие, соединять) – ментальный отпечаток, память. Другое название васана , остаточный отпечаток.

Сат – трансцендентный аспект Абсолютной Основы в активном состоянии. Противоположность – «асат».

Сат‑санг (сат – истинное, мудрое; санг – объединение) – общение с истинными и мудрыми людьми.

Саттва (сат – бытие; тва – абстрактное производное) – бытие, существование, истинная сущность. В Йоге – качество чистоты или гармонии. «Саттвичный» – чистый, истинный.

Саттванубхава – переживание (анубхава ) подлинной гармонии вселенной (саттвы , бытия).

Сат‑чит (сат – бытие; чит – сознание) – трансцендентальное условие универсальной потенциальности.

Сатчитананда (сат – бытие; чит – сознание; ананда – блаженство) – Абсолютная Основа с тремя атрибутами в абсолютном совершенстве.

Сатьякама (сатья – истина, Брахман ; кама , камана – желание) – тот, кто желает Высшую Истину.

Сатьям‑Шивам‑Сундарам – истинный, хороший, красивый – сатьям (сат – истинный), шивам (шива – милостивый, процветающий), сундарам (сундар – красивый).

Сварга – небесная область.

Сварупа (сва – свой собственный; рупа – тонкий элемент формы) – своя собственная форма, природа, характер.

Сиддха (садх – идти прямо к цели, быть успешным) – реализованный, тот, кто достиг совершенства.

Смарана – вспоминание, ментальное повторение.

Сохам (со – он; ахам – я есть) – я есть Он.

Сутратма (сутра – нить, струна; атма – душа) – взаимосвязь между всеми существами.

Тамас – темнота, инерция, пассивность. Одна из трёх составляющих (гун ) Космической Субстанции (саттва , раджас , тамас ).

Тат‑сат (тат – то; сат – истина, Бытие, Реальность) – это есть Истина. «Ом Тат Сат» – это священная фраза, в которой Брахман отождествляется с каждым из трёх слов.

Таттва (тад , тат – то; тва – абстрактный суффикс, «таковость») – истинная сущность, Реальность.

Турия (турия – четвёртый) – сверхсознательное состояние самадхи , четвёртое состояние души, в котором она становится единой с Брахманом , высшее осознание.

Туриятита (турия + атита , вышедший за пределы) – за пределами высшего осознания.

Тьяга – отказ. Тьяга – это отказ от плодов любой работы, т.е. тьяги должен совершать карму с непривязанностью и без ожидания результатов.

Упарати (упа – к, под, вниз; рати – покой, отдых, от корня рам – удовлетворять) – покой, отдых, терпение и отказ от всех сектантских ритуалов. В Веданте одно из шести требований (сат‑сампат ): сама – спокойствие, дама – сдержанность, упарати – терпение, титикша – стойкость, сраддха – вера и самадхана – равновесие.

Четана (чит – воспринимать) – сознание, внутреннее пробуждение.

Чидакаша (чит – воспринимать; акаша – пространство, небо) – Брахман в его аспекте ограниченного знания, пространство осознания. Используется для обозначения сознания, как индивидуального, так и универсального.

Чидананда (чит – воспринимать; ананда – радость) – Сознание‑Блаженство, радость духа.

Чидарам (чит – воспринимать; рам – наслаждаться) – радость сознания.

Чит (чит – воспринимать) – Универсальное Сознание.

Читта (чит – воспринимать) – индивидуальное сознание. Читта имеет природу сознания, которая нематериальна, но находится под влиянием материи. Её можно описать как продукт сознания и материи, или Пуруши и Пракрити . Читта включает в себя все уровни ума, самым нижним из которых является манас .

Шива – один из богов индуистской троицы: Брахма – создатель, Вишну – хранитель и Шива – разрушитель. Шива означает благосклонный, милостивый. Разрушение космоса богом Шивой – это милостивый акт, поскольку разрушение предшествует творению. Шива – это абсолютная любовь основы «я» в человеке. Как разрушитель, Он способствует полному уничтожению человеческого эго.

Шравана – слушание писаний, акт слушания.

◄          ►начало

Вверх

Читать книгу. Формат ***.pdf  (время загрузки зависит от объема книги, до минуты, терпение, зато читать удобно).
Скачать бесплатно. Книга после распаковки WinRAR приобретает вид ***.pdf, удобный для чтения.

Наша библиотека (читать или скачать бесплатно)
Все практики и техники техники (Большой выбор, все для практического применения)
Сборник развивающих программ и программ, необходимых для успешной работы
Советуем почитать